A MÔNADA           Direitos Autorais Registrados

Todos os Direitos Reservados

Para permissão de tradução, dirigir-se a

THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE          Adyar, Madras, Índia          A MÔNADA                        E OUTROS ENSAIOS SOBRE A CONSCIÊNCIA SUPERIOR

POR

C.   W. LEADBEATER

Theosophical Publishing House                 Adyar, Madras, Índia     Londres; Benares; Krotona, Hollywood, Cal.;             Indian Book Depot,   Bombaim   ÍNDICE                                                PÁGINA Prefácio Capítulo    I.   II.  III.

A Mônada         Consciência Superior ....         A Consciência Búdica     .    .   IV.   Um Exemplo de Desenvolvimento Psíquico .   V.   Tempo  VI.  VII.

VIII.

Inspiração         Plágio         Exagero                        ......   IX.   Meditação                   PREFÁCIO Os ensaios incluídos neste livro tratam todos de assuntos que é da mais alta importância que nossos estudantes procurem compreender.

Eles apareceram durante os últimos sete anos em nossas diversas revistas.

Fui solicitado a reuni-los todos em uma forma permanente e conveniente para referência.

Daí este volume.

C. W. L.                      CAPÍTULO    I

A MÔNADA A informação disponível sobre o assunto da Mônada é necessariamente escassa.

Não estamos atualmente em posição de suplementá-la em grande medida, mas uma exposição do caso, até onde é presentemente compreendido entre nós, pode poupar aos estudantes alguns equívocos, tais como os que se manifestam frequentemente nas perguntas que nos são enviadas.   Que muitos conceitos errôneos existam sobre tal assunto é inevitável, porque estamos tentando compreender com o cérebro físico o que de modo algum pode ser expresso em termos inteligíveis para esse cérebro.

A Mônada habita o segundo plano de nosso               — conjunto de planos, aquele que costumava ser chamado de paranirvânico ou anupadaka.

Não é fácil fixar na mente qualquer significado definido para a palavra plano ou mundo a uma altitude tão elevada quanto esta, porque qualquer tentativa, mesmo de simbolizar a relação dos planos ou mundos entre si, exige um esforço estupendo da imaginação em uma direção com a qual somos inteiramente desconhecidos.

Tentemos imaginar o que a consciência de                      — o Divino deve ser a consciência da Divindade Solar, totalmente fora de quaisquer dos mundos ou planos ou níveis que jamais concebemos.

Só podemos 2                           A MÔNADA

Pensamos vagamente em alguma Consciência transcendente para a qual o espaço já não existe, para a qual tudo (pelo menos no Sistema Solar) está simultaneamente presente, não apenas em sua condição atual, mas em cada estágio de sua evolução, do começo ao fim.

Devemos pensar nessa Consciência Divina como criando, para Seu uso, esses mundos de vários tipos de matéria, e então velando-Se voluntariamente dentro dessa matéria, e, com isso, limitando-Se grandemente.

Ao assumir sobre Si uma vestimenta da matéria mesmo do mais elevado desses mundos, Ela já impôs claramente a Si mesma uma certa limitação; e, igualmente claro, cada vestimenta adicional assumida, à medida que Ela se envolve cada vez mais profundamente na matéria, deve aumentar a limitação.

Uma maneira de tentar simbolizar isso é procurar pensá-lo em conexão com o que chamamos de dimensões do espaço.

Se pudermos supor um número infinito dessas dimensões, pode-se sugerir que cada descida, de um nível mais elevado a um mais baixo, remove a consciência de uma dessas dimensões, até que, quando alcançamos o plano ou mundo mental, resta-nos apenas o poder de observar cinco delas. A descida ao nível astral retira mais uma, e a descida adicional ao físico nos deixa com as três que nos são familiares. Para sequer termos uma ideia do que significa essa perda de dimensões adicionais, temos de supor a existência de uma criatura cujos sentidos sejam capazes de compreender apenas duas dimensões.

Então devemos raciocinar em que aspecto a consciência dessa criatura diferiria da nossa, e assim tentar imaginar para nós mesmos o que significaria perder uma dimensão de nossa consciência.

Tal exercício da imaginação rapidamente nos convencerá de que a criatura bidimensional jamais poderia obter qualquer concepção adequada de nossa vida; ela só poderia estar consciente dela em seções, e sua ideia mesmo dessas seções seria inteiramente enganosa*. Isso nos permite ver quão inadequada deve ser nossa concepção mesmo do plano ou mundo imediatamente acima de nós; e percebemos de imediato a impossibilidade de esperar compreender plenamente a Mônada, que está elevada por muitos desses planos ou mundos acima do ponto a partir do qual tentamos considerá-la. Pode nos ajudar se recordarmos o método pelo qual a Divindade originalmente construiu esses planos.

Falamos com toda reverência a respeito de Seu método, reconhecendo plenamente que, no máximo, podemos compreender apenas o mais ínfimo fragmento de Sua obra, e que mesmo esse fragmento é visto por nós de baixo, enquanto Ele o contempla de cima.

Contudo, temos o direito de afirmar que Ele envia de Si mesmo uma onda de poder, de influência de alguma espécie, que molda a matéria primeva pré-existente em certas formas às quais damos o nome de átomos.

Nesse mundo, ou plano, ou nível, assim criado, chega uma segunda onda de vida, de energia divina, que o anima; para ela, os átomos já existentes são objetivos, exteriores a si mesma, e ela os constrói em formas que habita.

Enquanto isso, a primeira onda descendente retorna novamente, varrendo esse plano ou nível recém-formado, e cria ainda outro, um plano inferior, com átomos um pouco maiores e matéria — portanto, um pouco mais densa, ainda que sua densidade possa ser, por enquanto, muito mais sutil do que nossa mais refinada concepção de matéria.

Então, nesse segundo mundo, chega a segunda emanação, e novamente encontra ali matéria que, para ela, é objetiva, e com ela constrói suas formas.

E assim esse processo se repete, e a matéria torna-se cada vez mais densa a cada mundo, até que finalmente alcançamos este nível físico; mas nos ajudará se tivermos em mente que, em cada um desses níveis, a vida animadora da segunda emanação encontra matéria já vivificada pela primeira emanação, que ela considera objetiva, e com a qual constrói as formas que habita.

Esse processo de animar formas construídas a partir de matéria já vivificada continua por todos os reinos mineral, vegetal e animal; mas quando chegamos ao momento da individualização, que separa a mais elevada manifestação animal da mais baixa humana, ocorre uma mudança curiosa: aquilo que até então fora a vida animadora torna-se, por sua vez, o animado, pois constrói a si mesmo em uma forma (simbolizada como o cálice, o Santo Graal) na qual o ego entra e da qual toma posse.

Ele absorve em si mesmo todas as experiências que a matéria de seu corpo causal teve, de modo que nada se perde, e ele as carrega consigo através das eras de sua existência.

Ele continua o processo de formar corpos nos planos inferiores a partir de matéria animada pela primeira emanação do Terceiro Aspecto da Deidade, mas finalmente atinge um nível na evolução em que o corpo causal é o mais baixo de que necessita, e quando isso é alcançado temos o espetáculo do ego, que representa a terceira emanação do Primeiro Aspecto da Deidade, habitando um corpo composto de matéria animada pela segunda emanação.

Numa fase muito mais tardia, o acontecimento anterior se repete mais uma vez, e o ego, que animou tantas formas durante todo um período de cadeia, torna-se ele próprio o veículo, e é animado, por sua vez, pelo Mônada agora plenamente ativo e desperto.

Contudo, aqui como antes, nada se perde na economia da natureza.

Todas as múltiplas experiências do ego, todas as esplêndidas qualidades nele desenvolvidas, tudo isso passa para o próprio Mônada e encontra ali uma realização vastamente mais plena do que o próprio ego poderia ter-lhes dado.

Da condição de consciência da Deidade Solar fora dos planos do Seu sistema, não podemos formar nenhuma concepção verdadeira.

Ele tem sido referido como o Fogo Divino, e se por um momento adotarmos esse simbolismo consagrado pelo tempo, podemos imaginar que Faíscas desse Fogo caem na matéria de nossos planos — Faíscas que são da essência desse Fogo, mas que estão, no entanto, aparentemente separadas dele por um tempo. A analogia não pode ser levada longe demais, porque todas as faíscas de que temos conhecimento são lançadas de seu fogo parental e gradualmente se apagam e morrem, ao passo que essas Faíscas se desenvolvem por lenta evolução em Chamas e retornam ao Fogo Parental.

Esse desenvolvimento e esse retorno são aparentemente os objetivos para os quais as Faíscas vêm adiante, e o processo do desenvolvimento é aquilo que no momento presente nos concerne tentar compreender.

Parece que a Faísca, como tal, não pode, em sua totalidade, velar-se além de certo ponto; não pode descer além do que chamamos de segundo plano e ainda assim reter sua unidade.

Uma dificuldade com a qual nos confrontamos ao tentar formar quaisquer ideias sobre esse assunto é que, até agora, nenhum de nós que investiga é capaz de elevar sua consciência a esse segundo plano na nomenclatura recentemente adotada.

Adotado, damos-lhe o nome de mônada porque é a morada do Mônada; mas nenhum de nós ainda foi capaz de perceber esse Mônada em sua própria habitação, mas apenas vê-lo quando ele desceu um estágio até o plano, ou nível, ou mundo abaixo do seu, no qual ele se mostra como o Espírito tríplice, que em nossos livros anteriores chamamos de Atma no homem.

Mesmo já ele é incompreensível, pois tem três aspectos que são bem distintos e aparentemente separados, e ainda assim são todos fundamentalmente um e o mesmo.

O Mônada em seu primeiro aspecto não pode (ou pelo menos não) descer abaixo desse nível espiritual, mas em seu segundo aspecto ele desce para a matéria do próximo mundo inferior (o intuicional), e quando esse aspecto envolve-se com a matéria desse nível, chamamos-lhe sabedoria divina no homem, ou a intuição.

Enquanto isso, o Mônada em seu terceiro aspecto desce também para esse plano intuicional e veste-se de sua matéria, e adota uma forma à qual ainda nenhum nome foi atribuído em nossa literatura.

O MÔNADA

Ele então avança ou desce mais um estágio, e veste-se da matéria do mundo mental superior, e então chamamos-lhe o intelecto no homem.

Quando essa manifestação tríplice nos três níveis assim se desenvolveu, e se mostra como Espírito, intuição e intelecto, damos-lhe o nome de ego, e esse ego assume sobre si um veículo construído da matéria do plano mental superior, ao qual damos o nome de corpo causal.

Esse ego, assim funcionando em seu corpo causal, tem sido frequentemente chamado de eu superior, e às vezes também de alma.

Vemos então que o ego é uma manifestação do Mônada no plano mental superior, mas devemos compreender que ele está infinitamente longe de ser uma manifestação perfeita.

Cada descida de plano a plano significa muito mais do que um mero velamento do Espírito; significa também uma diminuição real na quantidade de Espírito expresso.

Usar termos que denotam quantidade ao falar de tais assuntos é totalmente incorreto e enganoso, mas se uma tentativa for feita;

feito para expressar esses assuntos superiores em palavras humanas, essas incongruências não podem ser totalmente evitadas; e o mais próximo que podemos chegar, no cérebro físico, a uma concepção do que acontece quando o Mônada se envolve na matéria do plano espiritual, é dizer que apenas uma parte dele pode possivelmente ser mostrada ali, e que mesmo essa parte deve ser mostrada em três aspectos separados, em vez da totalidade gloriosa que ele realmente é em seu próprio mundo.

Assim, quando o segundo aspecto do Espírito tríplice desce um estágio e se manifesta como 8                          O MÔNADA

intuição, não é o todo desse aspecto que assim se manifesta, mas apenas uma fração dele. Assim também, quando o terceiro aspecto desce dois planos e se manifesta como intelecto, é apenas uma fração de uma fração do que o aspecto-intelecto do Mônada realmente é. Portanto, o ego não é uma manifestação velada do Mônada, mas uma representação velada de uma porção mínima do Mônada.

Assim como em cima, embaixo.

Assim como o ego está para o Mônada, a personalidade está para o ego.

De modo que, quando chegamos à personalidade com a qual temos de lidar no mundo físico, a fracionamento já foi levado tão longe que a parte que somos capazes de ver não guarda proporção apreciável com a realidade da qual é, no entanto, a única representação possível para nós. E, no entanto, é com e a partir desse fragmento ridiculamente inadequado que estamos tentando compreender o todo! Nossa dificuldade em tentar entender o Mônada é a mesma em espécie, mas muito maior em grau, que aquela que encontramos quando tentamos realmente apreender a ideia do ego.

Nos primeiros anos da Sociedade Teosófica, houve muitas discussões sobre as relações entre o eu inferior e o eu superior.

Naqueles dias, não compreendíamos a doutrina nem tão bem quanto a compreendemos agora; não tínhamos o domínio dela que o estudo mais longo nos deu. Estou falando de um grupo de estudantes na Europa, que tinham atrás de si as tradições cristãs e as ideias vagas que o Cristianismo atribui à palavra "alma".

O cristão comum de modo algum se identifica com sua "alma", mas a considera como algo                        O MÔNADA

— ligado a si mesmo de alguma maneira indefinida — algo pela salvação do qual ele é responsável.

Talvez nenhum homem comum entre os devotos dessa religião tenha uma ideia muito clara da palavra, mas ele provavelmente a descreveria como a parte imortal de si mesmo, embora, na linguagem comum, fale dela como uma posse, como algo separado dele.

No Magnificat, a Bem-aventurada Virgem é levada a dizer: "A minha alma engrandece ao Senhor, e o meu espírito se alegra em Deus, meu Salvador." Ela pode aqui estar traçando uma distinção entre a alma e o espírito, como faz São Paulo, mas ela fala de ambos como posses, não como o eu. Ela não diz: "Eu, como alma, engrandeço; eu, como espírito, me alegro." Isso pode ser meramente uma questão de linguagem, mas certamente essa linguagem vaga expressa uma ideia imprecisa e mal definida.

Essa teoria estava no ar ao nosso redor na Europa, e sem dúvida fomos influenciados por ela, e a princípio, até certo ponto, substituímos o termo "eu superior" por "alma". Assim, usávamos expressões como "olhar para o eu superior", "ouvir os impulsos do eu superior" e assim por diante. Lembro-me de que o Sr. Sinnett às vezes falava um pouco depreciativamente do eu superior, observando que ele deveria se interessar mais do que parecia se interessar pela infeliz personalidade que luta em seu nome aqui embaixo; e ele costumava sugerir, em tom de brincadeira, a formação de uma sociedade para a educação de nossos eus superiores.

Foi apenas gradualmente que passamos a sentir que o eu superior era o homem, e que o que vemos aqui embaixo é apenas uma parte muito pequena dele.

A MÔNADA

Pouco a pouco aprendemos que há apenas uma consciência, e que a inferior, embora seja uma representação imperfeita da superior, não está de modo algum separada dela. Costumávamos pensar em elevar "a nós mesmos" até podermos nos unir àquele ser superior glorificado, sem perceber que era o superior que era o verdadeiro eu, e que unir o superior ao inferior significava realmente abrir o inferior para que o superior pudesse operar nele e através dele. Leva tempo para sermos completamente permeados pelas ideias teosóficas.

Não é meramente ler os livros, não é meramente o estudo árduo, mesmo, que nos torna verdadeiros teosofistas — devemos permitir tempo para que o ensinamento se torne parte de nós mesmos.

Podemos notar isso constantemente no caso de novos membros.

Pessoas se juntam a nós, pessoas de inteligência aguçada, pessoas da mais profunda devoção, verdadeiramente ansiosas para fazer o melhor que podem pela Teosofia e para assimilá-la tão rápida e perfeitamente quanto possível; e, ainda assim, com tudo isso, e com todo o seu estudo ávido de nossos livros, elas não conseguem imediatamente se colocar na posição dos membros mais antigos — e às vezes mostrarão isso, fazendo algum comentário grosseiro que não está de modo algum em harmonia com o ensinamento teosófico.

Não quero sugerir que o mero passar do tempo produzirá esses efeitos, pois obviamente um homem que não estuda pode permanecer membro por vinte anos e estar pouco mais adiantado no final desse tempo do que estava no início — mas aquele que estuda pacientemente, aquele que convive muito com os que sabem, entra gradualmente no espírito da Teosofia — ou talvez fosse melhor dizer que o espírito da Teosofia entra nele. Evidentemente, portanto, os novos membros nunca deveriam interromper seus estudos, mas tentar compreender as doutrinas de todos os pontos de vista.

Ano após ano, todos nós estamos crescendo na atitude daqueles que são mais velhos do que nós, e isso vem principalmente pela associação e conversação com os estudantes mais antigos.

Os Mestres sabem quase infinitamente mais do que o mais elevado de Seus discípulos, e assim esses discípulos mais elevados continuam a aprender pela associação com Eles; nós, que somos discípulos mais baixos, sabemos muito menos do que aqueles que estão acima, e assim nós, por nossa vez, aprendemos pela associação com eles; e da mesma maneira, aqueles que ainda não estão sequer em nosso nível podem aprender algo com a associação semelhante conosco. Assim, sempre os membros mais antigos podem ajudar os mais novos, e os mais novos têm muito a aprender com aqueles que trilharam o caminho antes deles.

Foi dessa maneira gradual que chegamos a compreender sobre o eu superior e o eu inferior.

É uma questão de extrema dificuldade expressar a relação da personalidade com o ego, como eu tenho

Como foi dito acima, penso que, no geral, a melhor maneira de expressar isso é dizer que o primeiro é um fragmento do segundo, uma pequeníssima parte dele manifestando-se sob sérias dificuldades.

Encontramos uma pessoa no plano físico; falamos com ela; e pensamos e dizemos que a conhecemos.

Estaria um pouco mais próximo da verdade dizer que conhecemos a milésima parte dela.

Mesmo quando a clarividência é desenvolvida — mesmo quando um homem abre a visão de seu corpo causal 12                            O MONAD

e olha para o corpo causal de outro homem — mesmo então, embora veja uma manifestação do ego em seu próprio plano, ainda está longe de ver o homem real.

Tentei, por meio das ilustrações em *O Homem Visível e Invisível*, dar alguma indicação de um lado do aspecto desses veículos superiores; mas as ilustrações são, na realidade, absolutamente inadequadas; elas só podem dar tênues esboços da coisa real.

Quando algum de nossos leitores desenvolve a visão astral, ele pode razoavelmente nos dizer, como a Rainha de Sabá disse ao Rei Salomão: "Não me contaram nem a metade." Ele pode dizer: "Aqui está toda esta glória e esta beleza, que me cerca em todas as direções e parece tão inteiramente natural; deveria ser fácil dar uma melhor descrição disso." Mas quando, tendo visto e experimentado tudo isso, ele retorna ao seu corpo físico e tenta descrevê-lo em palavras físicas, creio que encontrará dificuldades muito semelhantes às que nós encontramos.

Pois quando, usando a visão mental superior, um homem olha para o corpo causal de outro, não é realmente o ego que ele vê, mas apenas matéria do plano mental superior que expressa as qualidades do ego.

Essas qualidades afetam a matéria, fazem-na ondular em diferentes ritmos, e assim produzem cores, examinando as quais o caráter do homem pode ser distinguido.

Esse caráter, nesse nível, significa as boas qualidades que o homem desenvolveu; pois nenhum mal pode se expressar em matéria tão refinada.

Ao observar tal corpo causal, sabemos que ele contém em si, em germe, todas as características                       O MONAD

da Divindade — todas as qualidades boas possíveis, portanto — mas nem todas estão desdobradas até que o homem atinja um nível muito elevado.

Quando uma característica maligna se manifesta na personalidade, deve-se entender que isso indica que a qualidade boa oposta ainda não está desenvolvida no ego; ela existe nele, como em todos, mas ainda não foi chamada à atividade.

Assim que é chamada à atividade, suas intensas vibrações atuam sobre os veículos inferiores, e é impossível que o mal oposto possa jamais encontrar lugar neles novamente.

Tomando o ego, por um momento, como o homem real, e olhando para ele em seu próprio plano, vemo-lo de fato como um ser glorioso; a única maneira de formarmos aqui embaixo uma concepção do que ele realmente é, é pensarmos nele como um anjo esplêndido.

Mas a expressão desse belo ser no plano físico pode ficar muito aquém de tudo isso; de fato, assim deve ser — primeiro, porque é apenas um fragmento minúsculo; e segundo, porque é tão irremediavelmente limitado por suas condições.

Suponhamos que um homem coloque o dedo num buraco na parede, ou num pequeno tubo de ferro, de modo que não possa sequer dobrá-lo — quanto de si mesmo, como um todo, poderia ele expressar através daquele dedo, naquela condição? Muito parecido com isso é o destino daquele fragmento do ego que é colocado neste corpo denso.

É um fragmento tão pequeno que não pode representar o todo; é tão limitado e enclausurado que não pode sequer expressar o que é. A imagem é grosseira, mas pode dar alguma ideia da relação da personalidade com o ego.

Suponhamos que o dedo tenha uma considerável quantidade de consciência própria e que, isolado do corpo, esqueça temporariamente que é parte daquele corpo; então esquece também a liberdade da vida mais ampla, e tenta adaptar-se ao seu buraco, e dourar suas paredes e torná-lo um buraco agradável, adquirindo dinheiro, propriedade, fama e assim por diante — sem perceber que só realmente começa a viver quando se retira completamente do buraco e se reconhece como parte do corpo.

Quando nos retiramos deste buraco particular à noite e vivemos em nossos corpos astrais, somos muito menos limitados e muito mais próximos de nosso verdadeiro eu, embora ainda tenhamos dois véus — nossos corpos astral e mental — que nos impedem de ser plenamente nós mesmos e, portanto, de nos expressarmos plenamente.

Ainda assim, sob essas condições somos muito mais livres, e é muito mais fácil compreender as realidades, pois o corpo físico é o mais obstruente e confinante de todos, e impõe sobre nós as maiores limitações.

Nos ajudaria muito se pudéssemos supor afastadas as nossas limitações uma a uma, mas não é fácil.

Perceba como no corpo astral podemos nos mover rapidamente pelo espaço — não instantaneamente, mas ainda assim rapidamente, pois em dois ou três minutos poderíamos dar a volta ao mundo.

Mas mesmo então não podemos chegar a lugar algum sem atravessar o espaço intermediário.

Podemos entrar em contato, nesse nível, com outros homens em seus corpos astrais.

Todos os seus sentimentos estão abertos para nós, de modo que não podem nos enganar quanto a eles, embora possam fazê-lo com relação a seus pensamentos.

Vemos nesse mundo muitos mais dos habitantes da Terra — aqueles que chamamos de mortos, as naturezas-espíritos superiores, os anjos do desejo, e a MÔNADA, e muitos outros.

A visão desse plano nos permite ver o interior de cada objeto, e olhar para dentro do interior da Terra, de modo que, de muitas maneiras, nossa consciência é grandemente ampliada.

Demos mais um passo adiante.

Se aprendermos a usar os poderes do corpo mental, não perdemos por isso os do inferior, pois eles estão incluídos no superior.

Podemos então passar de lugar a lugar com a rapidez do pensamento; podemos então ver os pensamentos de nossos semelhantes, de modo que o engano não é mais possível; podemos ver ordens superiores dos anjos, e a vasta hoste daqueles que, tendo terminado sua vida astral, habitam o mundo celestial.

Subindo ainda mais um degrau, e usando os sentidos do corpo causal, encontramos novas glórias aguardando nosso exame.

Se então olharmos para um semelhante, o corpo que vemos dentro de seu ovoide não é mais uma semelhança de seu corpo físico presente ou passado, como é nos planos astral e mental.

O que vemos agora é o Augoeides, o homem glorificado, que não é uma imagem de nenhum de seus veículos físicos passados, mas contém dentro de si a essência de tudo o que havia de melhor em cada um deles — um corpo que indica, mais ou menos perfeitamente, à medida que cresce pela experiência, o que a Divindade quer que o homem venha a ser. Observando esse veículo, podemos ver o estágio de evolução que o homem alcançou; podemos ver qual foi sua história passada e, em considerável medida, também podemos observar o futuro que se lhe apresenta.

Os estudantes às vezes se perguntam por que, se assim é, as qualidades más que um homem demonstra em uma vida devem, com tanta frequência, persistir em vidas posteriores.

A razão não é apenas que, por não estar desenvolvida a qualidade boa oposta, há uma oportunidade para influências más atuarem sobre o homem naquela direção particular, mas também que o homem carrega consigo, de vida em vida, os átomos permanentes de seus veículos inferiores, e estes tendem a reproduzir as qualidades demonstradas em suas encarnações anteriores.

Então, pode-se perguntar: "Por que carregar esses átomos permanentes?" Porque são necessários para a evolução; porque o homem desenvolvido deve ser senhor de todos os planos.

Se fosse concebível que ele pudesse se desenvolver sem esses átomos permanentes, ele poderia possivelmente se tornar um arcanjo glorioso nos planos superiores, mas seria absolutamente inútil nestes mundos inferiores, pois teria cortado de si o poder de sentir e de pensar.

Portanto, não devemos abandonar os átomos permanentes, mas purificá-los.

A tarefa diante da maioria de nós, no presente, é a de realizar o ego como o verdadeiro homem, para que possamos deixá-lo agir, em vez deste falso eu pessoal com o qual estamos tão prontos a nos identificar.

É tão fácil para nós sentir "estou com raiva, estou com ciúmes", quando a verdade é que aquilo que nos impele à raiva ou ao ciúme é meramente o elemental de desejo, que anseia por ondulações fortes e grosseiras, que o ajudam em seu caminho descendente para a matéria mais densa.

Devemos perceber que o verdadeiro homem nunca pode ser tão tolo a ponto de desejar tais vibrações; que ele nunca pode desejar nada além daquilo que será bom para sua própria evolução e útil para a dos outros.

Um homem diz que se sente impelido pela paixão.

Que ele espere e pense: “Sou eu realmente?” E descobrirá que não é ele de forma alguma, mas algo mais que está tentando apoderar-se dele e fazê-lo sentir-se assim.

Ele tem o direito e o dever de afirmar sua independência dessa coisa, e de proclamar-se como um homem livre, seguindo o caminho da evolução que Deus lhe traçou.

Assim, atualmente é nossa tarefa realizar-nos como o ego; mas quando isso estiver plenamente realizado, quando o inferior não for nada além de um instrumento perfeito nas mãos do superior, tornar-se-á nosso dever perceber que mesmo o ego não é o verdadeiro homem.

Pois o ego teve um começo; surgiu no momento da individualização, e tudo o que tem começo deve ter fim.

Portanto, mesmo o ego, que tem perdurado desde que deixamos o reino animal, também é impermanente.

Há então algo em nós que perdura, algo que não terá fim? Há a Mônada, a Centelha Divina, que é verdadeiramente um fragmento de Deus, um átomo da Divindade.

Expressões grosseiras e imprecisas, certamente; contudo, não conheço outra maneira de transmitir a ideia tão bem quanto com palavras como estas.

Pois cada Mônada é literalmente uma parte de Deus, aparentemente temporariamente separada d'Ele, enquanto está encerrada nos véus da matéria, embora na verdade nunca esteja realmente separada por um único momento.

Ela nunca pode estar separada de Deus, pois a própria matéria em que se envolve é também uma manifestação do Divino.

Para nós, às vezes a matéria parece má, porque nos oprime, obstrui nossas faculdades, parece nos impedir em nosso caminho; mas lembre-se de que isso é apenas porque ainda não aprendemos a controlá-la, porque não percebemos que ela também é divina em sua essência, porque não há nada senão Deus.

Um sábio sufi certa vez me disse que esta era sua interpretação do grito que ressoa diariamente na chamada do muezim do minarete em todo o mundo maometano: “Não há Deus senão Deus”.

Não há Deus senão Deus, e Muhammad é o Profeta de Deus.” Ele me disse que, em sua opinião, o verdadeiro significado místico da primeira parte desse grito era: “Não há nada senão Deus.” E isso é eternamente verdadeiro; sabemos que tudo vem dEle, e que a Ele tudo um dia retornará, mas achamos difícil perceber que tudo está nEle mesmo agora, e que nEle permanece eternamente.

Tudo é Deus — mesmo o elemental de desejo, e as coisas que consideramos más; pois muitas ondas de vida emanam dEle, e nem todas se movem na mesma direção.

Nós, sendo Mônadas, pertencentes a uma onda anterior, somos expressões um pouco mais plenas dEle, um pouco mais próximas dEle em nossa consciência do que a essência da qual é feito o elemental de desejo.

No curso de nossa evolução, há sempre um perigo de que um homem se identifique com o ponto em que está mais plenamente consciente.

A maioria dos homens atualmente está mais consciente em seus sentimentos e paixões do que em qualquer outro lugar, e disso o elemental de desejo tira vantagem astuciosamente, e se esforça para induzir o homem a se identificar com esses desejos e emoções.

A MÔNADA

Assim, quando o homem se eleva a um nível um pouco mais alto, e sua atividade principal se torna mental, há perigo de que ele se identifique com a mente, e é somente ao se realizar como o ego, e tornar esse o ponto mais forte de sua consciência, que ele pode fundir plenamente a personalidade na individualidade.

Quando ele fez isso, alcançou a meta de seus esforços atuais; mas imediatamente deve recomeçar seu trabalho naquele nível superior, e tentar gradualmente realizar a verdade da posição que estabelecemos no início, de que assim como a personalidade está para o ego, o ego está para a Mônada.

É inútil, em nosso estágio atual, tentar indicar os passos que ele terá que dar para se tornar uma expressão perfeita da Mônada, ou os estágios de consciência pelos quais passará.

Tais concepções que podem ser formadas deles podem ser alcançadas aplicando a regra antiga de que o que está embaixo é apenas um reflexo do que existe nos mundos superiores, de modo que os passos e os estágios devem, em certa medida, ser uma repetição em um nível superior daqueles que já foram experimentados em nossos esforços inferiores.

Podemos reverentemente presumir (embora aqui estejamos indo muito além do conhecimento real) que, quando tivermos finalmente e plenamente percebido que o Mônada é o homem verdadeiro, encontraremos por trás disso uma extensão ainda mais distante e mais gloriosa; encontraremos que a Centelha nunca foi separada do Fogo, mas que, assim como o ego está por trás da personalidade, assim como o Mônada está por trás do ego, um Anjo Planetário está por trás do Mônada, e o próprio Deus Solar está por trás do Anjo Planetário.

Talvez, ainda mais além, possa ser que, de algum modo infinitamente superior, e portanto atualmente totalmente incompreensível, uma Divindade maior esteja por trás do Deus Solar, e mesmo por trás disso, através de muitos estágios, deva repousar o Supremo sobre tudo.

Mas aqui até o pensamento nos falha, e o silêncio é a única reverência verdadeira.

Por enquanto, ao menos, o Mônada é o nosso Deus pessoal, o Deus dentro de nós, aquilo que nos produz aqui embaixo como uma manifestação dele nestes níveis quase infinitamente inferiores.

O que sua consciência é em seu próprio plano, não podemos pretender dizer, nem podemos compreendê-lo plenamente mesmo quando ele se revestiu do primeiro véu e se tornou o Espírito triplo.

O único modo de compreender tais coisas é elevar-se ao seu nível e tornar-se um com elas.

Quando fizermos isso, compreenderemos, mas mesmo então seremos totalmente incapazes de explicar a qualquer outro o que sabemos.

É nesse estágio,

o estágio do Espírito triplo, que nós, os que investigamos, podemos ver pela primeira vez o Mônada, e ele é então uma luz tripla de glória ofuscante, possuindo ainda, mesmo nesse estágio, certas qualidades pelas quais um Mônada é de algum modo distinto de outro.

Frequentemente um estudante pergunta: "Mas o que temos a ver com isso enquanto estamos aqui embaixo — essa glória desconhecida tão acima de nós?" É uma pergunta natural, e no entanto, na realidade, é o inverso do que deveria ser; pois o homem verdadeiro é o Mônada, e deveríamos antes dizer: "O que posso eu, o Mônada, fazer com meu ego e, através dele, com minha personalidade?" Essa seria a atitude correta, pois isso expressaria os fatos reais; mas não podemos adotá-la com verdade, porque não podemos perceber isso.

No entanto, podemos dizer a nós mesmos: "Sei que sou esse Mônada, embora ainda não possa expressá-lo; sei que sou o..."

ego, uma mera fração dessa Mônada, mas ainda assim desproporcionalmente maior do que aquilo que conheço de mim mesmo na personalidade aqui embaixo.

Cada vez mais tentarei realizar-me como esse ser superior e maior; cada vez mais tentarei tornar esta apresentação inferior de mim mesma digna de seu verdadeiro destino; cada vez mais cuidarei para que este eu inferior esteja sempre pronto a captar o mais leve indício ou sussurro — vindo de cima, para seguir as sugestões do ego — que chamamos de intuições, para distinguir a Voz do Silêncio e obedecer-lhe. Pois a Voz do Silêncio não é uma coisa única sempre, mas muda à medida que nós mesmos evoluímos; ou talvez fosse melhor dizer que ela é, em verdade, uma coisa única sempre, a voz de Deus, mas chega até nós em diferentes níveis, à medida que nós mesmos nos elevamos.

Para nós, agora, é a voz do ego, falando à personalidade; em seguida será a voz da Mônada, falando ao ego; mais tarde ainda, a voz da Divindade, falando à Mônada.

Provavelmente, (como já sugerimos,) entre essas duas últimas etapas pode haver uma etapa intermediária, na qual a voz de um dos sete grandes Ministros da Divindade pode falar à Mônada, e então, por sua vez, a própria Divindade pode falar ao Seu Ministro; mas sempre a Voz do Silêncio é essencialmente divina.

A MÔNADA

É bom que aprendamos a distinguir essa voz — essa voz que fala de cima e, no entanto, de dentro; pois às vezes outras vozes falam, e seu conselho nem sempre é sábio.

Um médium descobre isso, pois, se não se treinou para distinguir, muitas vezes pensa que toda voz vinda do plano astral deve necessariamente ser quase divina e, portanto, deve ser seguida sem questionamento.

Portanto, o discernimento é necessário, assim como a vigilância e a obediência.

A Mônada, no caso do homem comum, faz alguma coisa que afete ou possa afetar sua personalidade aqui embaixo? Creio que podemos dizer que tal interferência é bastante incomum.

O ego está tentando, em nome da Mônada, obter controle perfeito da personalidade e usá-la como instrumento; e, porque esse objetivo ainda não foi plenamente alcançado, a Mônada pode muito bem sentir que o tempo

ainda não chegou o momento para ele interferir do seu próprio nível e trazer toda a sua força para agir, quando aquilo que já está em ação é mais do que suficientemente forte para o propósito requerido.

Mas quando o ego já está começando a ter êxito em seu esforço para administrar seus veículos inferiores, o homem real em segundo plano às vezes intervém.

No curso de várias investigações, tivemos a oportunidade de examinar alguns milhares de seres humanos — mas encontramos vestígios de tal intervenção apenas em poucos.

O exemplo mais proeminente é o dado na vigésima nona vida de Alcyone, quando ele se comprometeu diante do Senhor Gautama a dedicar-se em vidas futuras à obtenção

A MÔNADA

do estado de Buda, a fim de ajudar a humanidade.

Isso nos pareceu então um assunto de tal importância, e também de tal interesse, que nos demos ao trabalho de investigá-lo. Essa foi uma promessa para o futuro distante, de modo que, obviamente, a personalidade através da qual foi dada não poderia, de forma alguma, cumpri-la; e quando nos elevamos para examinar a parte desempenhada nisso pelo ego, descobrimos que ele próprio, embora cheio de entusiasmo pela ideia, estava sendo impelido a isso por uma força mais poderosa vinda de dentro, à qual não teria podido resistir, mesmo que o desejasse. Seguindo essa pista ainda mais adiante, descobrimos que a força impelente emanava inconfundivelmente da Mônada.

Ele havia decidido, e registrou sua decisão; sua vontade, operando através do ego, certamente não terá dificuldade em trazer todas as futuras personalidades à harmonia.

Encontramos alguns outros exemplos do mesmo fenômeno no curso das investigações sobre os primórdios da Sexta Raça Raiz.

Olhando para a vida naquela Colônia Californiana, reconhecemos instantaneamente certos egos bem conhecidos; e então surgiu a questão: "Já que os homens têm livre-arbítrio, é possível que já possamos estar absolutamente certos de que todas essas pessoas estarão lá como prevemos? Nenhuma delas cairá pelo caminho?" Um exame mais aprofundado mostrou-nos que o mesmo estava acontecendo aqui como com Alcyone.

Certas Mônadas já haviam respondido ao chamado das Autoridades superiores e haviam decidido que suas personalidades representativas deveriam auxiliar nessa obra gloriosa; e por causa disso, nada que 24                  A MÔNADA

essas personalidades pudessem fazer durante o tempo intermediário poderia interferir na realização dessa decisão.

Contudo, que ninguém pense, por isso ser assim, que ele é compelido de fora para fazer isto ou aquilo; a força compulsora é o você real, nada mais do que                      ;

você mesmo pode alguma vez amarrá-lo em qualquer estágio do seu crescimento.

E quando a Mônada decidiu, a coisa será feita — é bom para a personalidade se                      ;

ela cede graciosa e prontamente, se ela reconhece a voz do alto e coopera alegremente, pois se                                                 ;

ela não fizer isso, acumulará para si muito sofrimento inútil.

É sempre o próprio homem quem está fazendo essa coisa; e ele, na personalidade, tem que

perceber que o ego é ele mesmo, e ele tem, por enquanto, que aceitar que a Mônada é ainda                 — mais ele mesmo, a expressão final e maior dele.

Certamente essa visão deveria ser o maior encorajamento possível para o homem que trabalha aqui embaixo, esse conhecimento de que ele é um ser muito mais grandioso e glorioso na realidade do que aparenta ser, e que                          — há uma parte dele, enormemente a maior parte — que já alcançou o que ele, como personalidade, está tentando alcançar; e que tudo o que ele tem que fazer aqui embaixo é tentar tornar-se um canal perfeito para esse eu superior e mais real; fazer seu trabalho e tentar ajudar os outros, a fim de que ele possa ser um fator, por mais microscópico que seja, na promoção da evolução do mundo.

Para aquele que sabe, não há questão de salvação da alma; o homem verdadeiro por trás não precisa de salvação;                      A MÔNADA

ele precisa apenas que o eu inferior o realize e o expresse.

Ele é, ele mesmo, já divino          ;

e tudo o que ele precisa é ser capaz de realizar a si mesmo em todos os mundos e em todos os níveis possíveis, para que em todos eles o Poder Divino, através dele, possa trabalhar igualmente, e assim Deus será tudo em todos.

CAPÍTULO II

ESTUDANTES DE CONSCIÊNCIA SUPERIOR que ainda não experimentaram a — consciência búdica, a consciência no mundo intuicional — frequentemente nos pedem para descrevê-la. Esforços foram feitos nessa direção, e muitas referências a essa consciência e suas características encontram-se dispersas em nossa literatura; contudo, o buscador do conhecimento acha essas referências insatisfatórias, e não podemos nos admirar disso. A verdade é que toda descrição é necessária e essencialmente defeituosa; é impossível, em palavras físicas, dar mais do que a mais leve sugestão do que essa consciência superior é, pois o cérebro físico é incapaz de apreender a realidade.

Aqueles que leram os notáveis livros do Sr. Hinton sobre a quarta dimensão lembrar-se-ão de como ele tenta explicar-nos nossas próprias limitações com relação a dimensões superiores, retratando-nos, com muito cuidado e detalhe, a posição de uma entidade cujos sentidos pudessem funcionar apenas em duas dimensões.

Ele prova que, para tal ser, as ações mais simples do nosso mundo devem ser incompreensíveis.

Uma criatura que não tem senso do que chamamos profundidade ou espessura jamais poderia ver qualquer objeto terrestre como ele realmente é; ela poderia observar apenas uma seção dele e, portanto, obteria impressões absolutamente errôneas até mesmo sobre os objetos mais comuns da vida cotidiana, enquanto nossos poderes de movimento e ação seriam totalmente incompreensíveis para ela.

As dificuldades que encontramos ao tentar compreender os fenômenos até mesmo do mundo astral são precisamente similares àquelas que o Sr. Hinton supõe serem experimentadas por sua entidade bidimensional; mas quando tentamos elevar nossos pensamentos ao mundo intuicional, temos de enfrentar um estado de existência que é vivido em nada menos que seis dimensões, se quisermos continuar nesse nível empregando a mesma nomenclatura.

Assim, temo que devamos admitir desde o início que qualquer tentativa de compreender essa consciência superior está fadada ao fracasso; contudo, como é natural, o desejo de tentar repetidamente apreender algo dela surge perenemente na mente do estudante.

Não ouso pensar que possa dizer algo para satisfazer esse anseio; o máximo que se pode esperar é sugerir algumas novas considerações e, talvez, abordar o assunto de um ponto de vista um tanto diferente.

A Mônada, em seu próprio mundo, é praticamente sem limitações, ao menos no que diz respeito ao nosso sistema solar.

Mas, em cada estágio de sua descida à matéria, ela não apenas se vela cada vez mais profundamente na ilusão, mas também perde efetivamente seus poderes.

Se no início de sua evolução pode-se supor que ela seja capaz de se mover e ver em um número infinito dessas direções no espaço que chamamos de dimensões, a cada passo descendente ela elimina uma delas, até que, para a consciência do cérebro físico, restem apenas

A MÔNADA

três delas.

Ver-se-á, assim, que por essa involução na matéria somos privados do conhecimento de tudo, exceto de uma mínima parte dos mundos que nos cercam e, além disso, até mesmo o que nos

resta é visto de maneira imperfeita.

Façamos um esforço para realizar o que a consciência superior pode ser, supondo gradualmente a remoção de algumas de nossas limitações e, embora estejamos sob o jugo delas

mesmo enquanto fazemos essa suposição, o esforço pode, possivelmente, sugerir-nos uma tênue adumbração da realidade.

Comecemos com o mundo físico.

A primeira coisa que nos impressiona é que nossa consciência, mesmo desse mundo, é curiosamente imperfeita.

O estudante não deve se surpreender com isso, pois sabe que nós

nos encontramos atualmente apenas um pouco além do meio da quarta rodada, e que a perfeição da consciência de qualquer plano não será alcançada pela humanidade normal até a sétima rodada.

A verdade é que toda a nossa vida está aprisionada dentro de limitações que não percebemos apenas porque sempre as suportamos, e porque o homem comum não tem concepção de uma condição em que elas não existam.

Tomemos três exemplos; vejamos

como somos limitados em nossos sentidos, nossos poderes e nosso intelecto, respectivamente.

Primeiro, quanto aos nossos sentidos.

Tomemos o sentido da visão como exemplo e vejamos como ele é notavelmente imperfeito. Nosso mundo físico consiste em sete sub-planos ou graus de densidade da matéria, mas nossa visão nos permite perceber apenas dois deles com algo que se aproxime da perfeição.

Podemos

CONSCIÊNCIA SUPERIOR

Normalmente vemos matéria sólida, se não estiver finamente subdividida; podemos ver um líquido que não seja absolutamente claro; mas não podemos ver matéria gasosa de modo algum em condições ordinárias, exceto nos raros casos em que ela tem uma cor especialmente brilhante (como no caso do cloro) ou quando acontece de ser densa, de estar muito comprimida e de se mover de uma maneira particular, como no caso do ar que às vezes pode ser visto subindo de uma estrada aquecida.

Das quatro subdivisões etéricas da matéria física permanecemos absolutamente inconscientes no que diz respeito à visão, embora seja por meio da vibração de alguns desses éteres que aquilo que chamamos de luz é transmitido ao olho.

Comecemos então o processo imaginário de remover nossas limitações, considerando qual seria o efeito se realmente possuíssemos plenamente a visão do mundo físico.

Não estou levando em consideração a possibilidade de qualquer aumento no poder de nossa visão, embora sem dúvida isso também virá a seu tempo, de modo que seremos capazes de alterar o foco do olho a ponto de torná-lo praticamente um telescópio ou um microscópio à vontade.

Penso no momento apenas nos objetos adicionais que entrariam em nosso campo de visão se nossa visão fosse aperfeiçoada.

Nada mais seria opaco para nós, de modo que poderíamos ver através de uma parede quase como se ela não estivesse ali, e poderíamos examinar o conteúdo de uma sala fechada ou de uma caixa trancada com a maior facilidade.

Não quero dizer que pela visão etérica um homem pudesse ver através de uma montanha, ou olhar diretamente através da terra até o outro lado dela; mas ele poderia ver uma boa distância para dentro da rocha, e poderia ver até uma profundidade considerável na terra, muito como agora podemos ver através de muitos pés de água até o fundo de uma lagoa clara.

Pode-se facilmente imaginar uma vintena de maneiras pelas quais a posse de tal faculdade seria praticamente valiosa, e manifestamente acrescentaria ao nosso conhecimento em muitas direções.

Todo trabalho cirúrgico poderia ser realizado com uma facilidade e certeza das quais atualmente não temos concepção, e haveria menos casos de diagnóstico impreciso.

Poderíamos ver os corpos etéricos de nossos amigos, e assim seríamos capazes de indicar infalivelmente a fonte e a causa de qualquer afecção nervosa.

Um mundo inteiramente novo se apresentaria à observação do químico, pois ele então seria capaz de lidar com os éteres como agora lida com os gases.

Nossa visão nos informaria instantaneamente sobre a salubridade ou não de nosso entorno, assim como agora nosso nariz nos adverte da presença de certas formas de putrefação.

Poderíamos ver de imediato quando estivéssemos na presença de germes indesejáveis ou impurezas de qualquer tipo, e poderíamos tomar nossas precauções de acordo.

Poderíamos estudar as grandes hostes das fadas, dos gnomos e dos espíritos das águas, tão facilmente quanto agora estudamos história natural ou entomologia; o mundo seria muito mais pleno e muito mais interessante com mesmo esse ligeiro aumento de nossos sentidos.

Mas lembre-se de que mesmo isso não nos levaria além do mundo físico; simplesmente nos habilitaria a ver esse mundo mais plenamente.

Ainda estaríamos sujeitos ao engano, ainda seríamos capazes de errar com relação aos pensamentos e sentimentos dos outros.

Ainda estaríamos cegos para toda a parte mais bela da vida que nos cerca, mesmo que víssemos muito mais dela do que vemos agora.

Mas mesmo com a mais plena visão física, não poderíamos ver nada como realmente é, mas apenas, no máximo, o que corresponde a um reflexo de espelho disso. A entidade bidimensional nunca poderia ver um cubo; ela seria totalmente incapaz de imaginar algo como um cubo, e o mais próximo que poderia chegar de sua compreensão seria ver uma seção dele como um quadrado.

Por mais difícil que seja para nós apreender tal ideia, no momento presente estamos vendo apenas uma seção de tudo o que nos cerca; e, por ser assim, pensamos que muitas coisas são semelhantes quando na realidade são bastante diferentes — assim como, para a criatura bidimensional, a mais fina lâmina de metal pareceria exatamente igual a um bloco pesado do mesmo metal, cuja base tivesse a mesma forma e área.

Então, quanto aos nossos poderes.

Aqui também somos estranhamente limitados.

Por mais forte que um homem seja, por mais hábil que seja em sua especialidade, seja ela física ou mental, ele nunca pode trabalhar nela além de certo limite estritamente definido sem começar a sofrer de fadiga.

A maioria das pessoas não percebe que essa fadiga é sempre e inteiramente uma incapacidade física.

Falamos da mente como cansada; mas a mente não pode cansar-se; é apenas o cérebro físico através do qual essa mente     32                    A MÔNADA

tem de se expressar que é capaz de fadiga.

E, mesmo quando o homem está fresco e forte, quão grandes são as dificuldades no caminho de uma plena expressão do seu pensamento! Ele tem de tentar colocá-lo em palavras; mas as palavras são coisas frágeis na melhor das hipóteses, e nunca podem realmente transmitir o que o homem sente ou pensa; elas são frequentemente mal interpretadas, e a impressão que causam geralmente não é de modo algum o que o falante ou escritor originalmente pretendia.

O corpo físico é um sério obstáculo no caminho da locomoção rápida.

Onde quer que desejemos ir, temos de carregar conosco este veículo denso, este pesado bloco de argila, que pesa sobre o homem e impede o seu progresso.

Com grande despesa e desconforto, temos de transportá-lo por trem ou por navio; e mesmo com todas as nossas invenções mais recentes, e com o maravilhoso progresso que foi feito em relação a todos os meios de transporte, que dificuldade é esta questão da distância física! Como ela se interpõe no caminho da aquisição de conhecimento; como ela perturba o coração e lacera os sentimentos de amigos separados! No momento em que somos capazes de elevar a nossa consciência a um mundo superior, todas essas dificuldades são transcendidas.

Quanto ao nosso intelecto.

Temos o hábito de nos vangloriar dele como algo grandioso.

Falamos da marcha do intelecto, do seu grande desenvolvimento e, de modo geral, o consideramos algo de que podemos razoavelmente nos orgulhar.

Contudo, a verdade é que ele não passa de um fragmento ridículo do que

presentemente virá a ser — um fato que é abundantemente claro para aqueles de nós que tiveram o privilégio de entrar                CONSCIÊNCIA SUPERIOR

em contato com alguns dos Mestres da Sabedoria, e de ver Neles o que um intelecto plenamente desenvolvido realmente é. Aqui, novamente, os nossos estudos deveriam nos poupar do erro comum, pois sabemos que é a quinta ronda em cada cadeia que é especialmente dedicada ao desenvolvimento das faculdades intelectuais; e, como ainda estamos na quarta, naturalmente não podemos esperar que elas já estejam plenamente desdobradas.

Na verdade, nesse estágio, eles estariam dificilmente desdobrados, se não fosse o estupendo estímulo dado à evolução da humanidade pela descida dos Senhores da Chama de Vênus em meados da Terceira Raça Raiz.

Tudo isso é verdade; a consciência física é tristemente limitada, mas como transcendê-la? Poderia parecer que, no processo ordinário de evolução, devêssemos aperfeiçoar os sentidos físicos antes de adquirirmos os do mundo astral, mas nossos poderes não se desdobram exatamente dessa maneira.

Para que o homem possa funcionar em seu corpo físico, deve haver uma conexão ininterrupta entre o ego e esse veículo, o que envolve a existência dos corpos mental e astral.

A princípio, eles são empregados principalmente como pontes através das quais a comunicação passa; e é somente à medida que nosso desenvolvimento progride que eles passam a ser usados como veículos separados.

Mas, inevitavelmente, enquanto a consciência envia mensagens através deles e recebe em troca impressões através deles, eles se tornam, em pequena medida, despertos, de modo que até mesmo em um selvagem, de quem não se pode dizer que tenha qualquer consciência digna de menção fora do veículo físico, há ainda um tênue despertar do intelecto e, frequentemente, uma considerável quantidade de emoção.

No estágio em que o homem comum dos países civilizados se encontra no momento presente, sua consciência está, no todo, mais centrada em seu corpo astral do que no físico, embora seja verdade que os poderes do físico ainda estão longe de serem plenamente desdobrados.

Seu estágio de desdobramento corresponde à ronda em que estamos agora engajados; neste período, apenas um desenvolvimento parcial pode ser esperado, mas esse desenvolvimento parcial se mostra em certa medida nos corpos mental e astral, bem como no puramente físico.

A MÔNADA

Muito pode ser feito mesmo com o corpo físico por meio de treinamento cuidadoso, mas muito mais pode ser feito em proporção com os corpos astral e mental, sendo a razão que eles são construídos de matéria mais sutil e, portanto, são muito mais prontamente suscetíveis à ação do pensamento. Até o corpo físico pode ser grandemente afetado por essa ação, como é demonstrado pelas notáveis performances dos curandeiros pela fé e dos Cientistas Cristãos, e também pelos exemplos bem autenticados do aparecimento dos estigmas sobre os corpos de alguns daqueles que meditaram intensamente sobre a suposta crucificação do Cristo.

Mas, enquanto apenas os poucos, por exercício determinado do poder do pensamento, podem ter sucesso em assim moldar o veículo físico, qualquer um pode aprender a controlar tanto o corpo astral quanto o mental por esse poder.

Este é um dos objetivos que buscamos alcançar pela prática da meditação, que é o método mais fácil e seguro de desabrochar a consciência superior.

Um homem trabalha firmemente em sua meditação ano após ano, e por muito tempo parece-lhe que não está fazendo progresso algum; contudo, em seu constante esforço ascendente, ele está tornando o véu entre os planos cada vez mais fino, e por fim, um dia, chega o momento em que ele rompe e se encontra em outro mundo.

Tão maravilhosa, tão transcendente é essa experiência que ele exclama com espanto e deleite: "Agora, pela primeira vez, eu realmente vivo; agora, por fim, sei o que a vida significa! Antes eu pensava que a vida no plano físico poderia às vezes ser bastante intensa e brilhante — sim, até vívida e plena de bem-aventurança; mas agora percebo que tudo aquilo era o mais mero brinquedo de criança — que mesmo em meus momentos mais exaltados eu não tinha compreensão, nem a mais leve suspeita da gloriosa realidade." E, no entanto, tudo isso, que o homem sente tão intensamente quando pela primeira vez toca o mundo astral, será repetido com força de contraste ainda maior quando ele transcender esse mundo por sua vez, e se abrir às influências do nível mental.

Então, novamente, ele sentirá que este é seu primeiro vislumbre da realidade, e que mesmo os incidentes mais maravilhosos de sua vida astral eram, em comparação, apenas “como o luar perante a luz do sol, e como a água perante o vinho”. Isso acontece repetidas vezes, enquanto ele sobe a escada da evolução e se aproxima cada vez mais da realidade; pois, em verdade, é certo, como disseram os livros antigos, que “Brahman é 38                     O MÔNADA

bem-aventurança, e sempre, à medida que alguém se aproxima da realização d’Ele, essa bem-aventurança aumenta.

Mas quanto mais elevada a alegria, maior o contraste entre a vida interior e a vida do mundo físico; de modo que retornar daquela para esta parece como afundar em um profundo abismo de escuridão e desespero.

O contraste é, de fato, grande — tão grande que não se pode admirar que muitos dos santos de outrora, tendo uma vez provado dessa bem-aventurança superior, abandonaram tudo para segui-la, e se retiraram para cavernas ou selvas, a fim de se dedicarem a essa vida superior, em comparação com a qual tudo o mais que os homens consideram valioso parece apenas como poeira ao vento.

Lembro-me de que, nos primeiros dias desta Sociedade, fomos informados em uma das cartas que vieram através de Madame Blavatsky que, quando um adepto havia passado um longo tempo na consciência nirvânica (deixando seu corpo em transe por semanas seguidas), ao retornar à vida física, achava o contraste tão severo que caía em uma depressão negra que durava muitos dias.

Nossos termos eram usados de maneira muito vaga naqueles dias, e, nesse caso, a palavra adepto deve ter se referido a alguém nos estágios iniciais do desenvolvimento oculto — um adepto apenas no sentido de que estava suficientemente acostumado a ginásticas ocultas para poder deixar seu corpo e residir por um tempo em um nível um tanto mais elevado — não o que agora entendemos por nirvana, pois somente um verdadeiro Adepto (no sentido em que agora usamos a palavra) poderia repousar longamente no nível nirvânico; e Ele está evoluído demais e é altruísta demais para permitir-Se entregar à depressão, por mais intensamente que possa sentir a mudança quando retorna a esta terra cinzenta e monótona, vinda de mundos de esplendor inimaginável. No entanto, o contraste é severo, e aquele que encontrou seu verdadeiro lar nesses mundos superiores não pode deixar de sentir certa nostalgia enquanto seu dever o obriga a habitar nos níveis inferiores da vida comum.

Isto tem sido descrito como a grande renúncia, e sem dúvida o é; seria de fato infinitamente grande se alguém que tivesse alcançado esse ponto não retivesse os poderes da consciência superior mesmo enquanto ainda funciona no corpo físico.

Aquele que alcançou o estágio Asekha carrega habitualmente Sua consciência no nível nirvânico, mesmo ainda possuindo um corpo físico.

Não quero dizer que Ele possa estar plenamente consciente em ambos os planos simultaneamente.

Quando Ele está efetivamente escrevendo uma carta ou conduzindo uma conversa no plano físico,

Sua consciência está centrada ali, exatamente como a do homem comum, embora o esplendor espiritual ainda esteja presente ao fundo; mas no momento em que Seu trabalho físico termina, a consciência naturalmente retorna à sua condição habitual, e embora Ele ainda se assente na mesma cadeira física, embora esteja plenamente vivo e alerta a tudo o que se passa ao Seu redor, Ele está na realidade vivendo naquele nível superior, e os objetos terrenos, embora ainda presentes para Ele, estão ligeiramente fora de foco.

Sendo esta a Sua condição, a retenção do corpo físico é apenas um sacrifício modificado, embora envolva uma boa dose de aborrecimento no que diz respeito ao desperdício de tempo em comer, vestir-se, e assim por diante. 38                  A MÔNADA

Quando um homem alcança definitivamente a consciência astral, ele se vê muito menos limitado ao longo das três linhas que exemplificamos.

No corpo astral ele não tem mais órgãos dos sentidos, mas não precisa deles, pois aquilo que naquele mundo corresponde aos nossos sentidos funciona sem necessitar de um órgão especializado.

Estritamente falando, a palavra visão dificilmente se aplica à percepção das coisas no mundo astral; mas aquele conhecimento dos objetos circundantes que obtemos ao vê-los é adquirido tão prontamente e muito mais perfeitamente naquele veículo superior.

Cada partícula do corpo astral é responsiva, embora apenas a vibrações do seu próprio subnível; assim, naquela vida superior, obtemos o efeito de ver tudo ao nosso redor simultaneamente, em vez de apenas numa direção.

Uma vez que, como tem sido frequentemente explicado, todos os objetos físicos sólidos possuem contrapartes daquele tipo mais baixo de matéria astral que corresponde naquele plano a um sólido, vemos praticamente o mesmo mundo ao nosso redor quando utilizamos os sentidos astrais.

Mas é um mundo muito mais populoso, pois agora podemos ver os milhões de sílfides ou espíritos do ar, e também as hostes dos mortos que ainda não se elevaram acima do nível astral.

Seres superiores também estão agora ao nosso alcance, pois podemos ver aquela ordem mais baixa da evolução angélica que frequentemente chamamos de anjos do desejo.

Todos os nossos amigos que ainda possuem corpos físicos permanecem tão visíveis para nós quanto antes, embora vejamos apenas seus veículos astrais, mas agora todas as suas emoções e paixões estão abertas diante de nós, e não é mais possível para o convencionalista da CONSCIÊNCIA SUPERIOR enganar-nos quanto ao estado real de seus sentimentos sobre qualquer ponto.

Seus pensamentos, no entanto, ainda estão velados, exceto na medida em que afetam seus sentimentos e, assim, se mostram através deles.

A limitação do espaço ainda não desapareceu, mas seus inconvenientes são reduzidos ao mínimo.

Não precisamos mais dos métodos desajeitados de transporte com os quais estamos familiarizados aqui embaixo; a matéria mais sutil deste mundo superior responde tão prontamente à ação do pensamento que meramente desejar estar em qualquer lugar é imediatamente começar a jornada em direção a ele. A jornada ainda leva um tempo apreciável, mesmo que a quantidade seja pequena, e podemos alcançar o outro lado do mundo em poucos minutos.

Mas os poucos minutos são necessários, e ainda temos a sensação de atravessar o espaço, e podemos nos deter a qualquer momento de nossa jornada, para visitar os países intermediários.

O intelecto é muito mais livre aqui do que no mundo inferior, pois não precisa mais esgotar a maior parte de sua força em colocar em movimento as partículas pesadas e lentas do cérebro físico.

Ganhamos muito também com o fato de que a fadiga desapareceu, de modo que somos capazes de trabalhar de forma constante e contínua.

Outra vantagem é que somos muito menos prejudicados neste nível pela dor e pelo sofrimento.

Não quero dizer que não há sofrimento no mundo astral; pelo contrário, pode ser, em muitos aspectos, mais agudo do que pode ser aqui embaixo, mas, por outro lado, pode ser muito mais facilmente controlado.

O mundo astral é o próprio lar da paixão e da emoção e, portanto, aqueles que se entregam a uma emoção podem experimentá-la com um vigor e uma intensidade que, misericordiosamente, são desconhecidos na terra.

Assim como dissemos que a maior parte da força do pensamento é gasta em pôr em movimento as partículas cerebrais, também a maior parte da eficácia de qualquer emoção se exaure na transmissão ao plano físico, de modo que tudo o que vemos aqui embaixo é apenas o resíduo que resta do sentimento real, depois de todo esse trabalho por ele realizado. Toda essa força está disponível em seu próprio mundo, e por isso é possível sentir ali uma afeição ou devoção muito mais intensa do que jamais podemos alcançar em meio às brumas da Terra.

Naturalmente, o mesmo se aplica às emoções menos agradáveis; acessos de ódio e inveja, ou ondas de miséria e medo, são cem vezes mais formidáveis nesse plano do que neste.

De modo que o homem que não tem autocontrole está sujeito a experimentar uma intensidade de sofrimento inimaginável em meio às restrições benevolamente impostas da vida comum.

A vantagem é que, por pouco que a maioria das pessoas o perceba, no mundo astral toda dor e sofrimento é, na realidade, voluntário e absolutamente sob controle, e é por isso que a vida nesse nível é tão mais fácil para o homem que compreende.

Sem dúvida, o poder da mente sobre a matéria é maravilhoso em todos os mundos, e mesmo aqui embaixo produz frequentemente resultados maravilhosos e inesperados.

Mas é extremamente difícil controlar pela mente a dor física aguda.

Sei que isso muitas vezes pode ser feito externamente por mesmerismo, ou mesmo por esforço determinado segundo as linhas da Christian Science, e que é frequentemente feito na Índia e em outros lugares por iogues que fizeram disso uma especialidade; mas o poder de controlar assim a dor severa ainda não está ao alcance da maioria das pessoas, e mesmo onde é possível, tal esforço absorve tanta energia do homem que o deixa capaz de pouco mais naquele momento do que manter a dor à distância.

A razão dessa dificuldade reside na densidade da matéria, tão afastada em nível das forças controladoras que seu domínio sobre ela não é de modo algum seguro, e é necessária grande prática antes que resultados definidos possam ser produzidos.

A matéria astral, muito mais sutil, responde imediatamente a um esforço da vontade, de modo que, enquanto apenas poucos podem banir perfeita e instantaneamente a dor física severa, todos podem em um momento afastar o sofrimento causado por uma emoção forte.

O homem tem apenas de exercer sua vontade, e a paixão desaparece de imediato.

Esta afirmação soará chocante para muitos, mas um pouco de reflexão mostrará que nenhum homem precisa ser irado, ciumento ou invejoso; nenhum homem precisa permitir-se sentir depressão ou medo; todas essas emoções são invariavelmente o resultado da ignorância, e qualquer homem que escolha fazer o esforço pode, imediatamente, colocá-las em fuga.

No mundo físico, o medo pode, às vezes, ter um certo grau de desculpa, pois é indubitavelmente possível que alguém mais poderoso do que nós possa ferir nossos corpos físicos.

Mas no plano astral ninguém pode causar dano a outro, exceto, de fato, empregando métodos congruentes ao plano, que são sempre graduais em sua operação e fáceis de serem evitados.

Neste mundo, um golpe súbito pode realmente ferir a textura do corpo físico; mas no mundo astral todos os veículos são fluidicos, e um golpe, um corte ou uma perfuração não pode produzir efeito algum, pois o veículo se fecharia imediatamente, precisamente como a água quando uma espada a atravessa. É o mundo das paixões e emoções, e somente através de suas paixões e emoções o homem pode ser ferido.

Um homem pode ser corrompido e persuadido a abrigar paixões malignas, emoções indignas; mas estas, afinal, só podem ser induzidas lentamente, e qualquer homem que deseje resistir a elas pode fazê-lo com perfeita facilidade.

Portanto, não há razão alguma para medo no plano astral, e onde ele existe, é somente através da ignorância — ignorância que pode ser dissipada por alguns momentos de instrução e um pouco de prática.

Além disso, a maioria das razões que causam sofrimento em meio às circunstâncias terrestres não está de todo representada.

Quando deixamos de lado este corpo, não há mais fome ou sede, frio ou calor, fadiga ou doença, pobreza ou riqueza; que espaço há então para dor e sofrimento? Vê-se de imediato que esse mundo menos material não pode deixar de ser mais feliz, pois nele, muito mais do que mesmo neste, o homem cria suas próprias circunstâncias e pode variá-las à sua vontade.

Uma das maiores causas de sofrimento em nossa vida presente é o que estamos acostumados a chamar de nossa separação daqueles que amamos, quando eles deixam para trás seus corpos físicos.

Tendo apenas sua consciência física, o homem não instruído supõe ter "perdido" seu amigo falecido; mas isso é realmente uma ilusão, pois, pensando que o perdeu, ele se entristece, e sua tristeza é causada por sua própria ignorância.

Mas quando aprendemos a viver na consciência superior, sabemos que não perdemos nosso amigo de forma alguma, e que estamos em constante comunicação com ele, e podemos vê-lo sempre que desejarmos.

Sabemos que ele não está longe, mas bem próximo de nós, e que temos apenas de abrir nossos olhos astrais para vê-lo, falar com ele e ouvir sua resposta.

Assim, a dor da separação também se baseia na ignorância e desaparece quando essa ignorância é dissipada.

Vemos, portanto, que todas as causas do sofrimento encontram-se na ignorância, e que quando a ignorância é substituída pelo conhecimento, o sofrimento necessariamente desaparece.

O remédio, então, é obter conhecimento, e esse é o objetivo de toda educação verdadeira.

Não se trata de sermos capazes de passar em exames ou obter diplomas, por mais úteis que estes possam ser à sua maneira e em seu devido lugar, mas de aprendermos a conhecer a nós mesmos e a compreender nossa relação com tudo o que nos cerca.

Devemos aprender a conhecer o homem real e a distingui-lo de todos os seus veículos, para que possamos dirigir o uso desses veículos, e não ser seus escravos, como somos agora.

Devemos aprender a conhecer os poderes pelos quais estamos cercados e as leis pelas quais eles operam, para que possamos usá-los para nosso próprio avanço e para a ajuda de nossos semelhantes.

Devemos aprender a conhecer o grande plano da evolução, para que possamos ocupar nosso lugar nele inteligentemente e trabalhar com ele, em vez de contra ele.

Devemos aprender a conhecer a vida divina que está na raiz de tudo, para que possamos realizar nossa própria identidade com ela e sentir seu poder fluindo através de nós.

Este é o conhecimento que nos libertará da escravidão da ignorância e, com ela, de todo o sofrimento que a ignorância traz em seu séquito.

Esta é a verdadeira gnose, o conhecimento que é vida eterna.

E este conhecimento deve ser obtido pelo estudo, pela meditação e pelo serviço.

O estudo nos dá a compreensão intelectual da verdade; a meditação nos permite realizá-la em nossa própria consciência; o serviço nos permite expressá-la em nossa vida diária.

Esses três são necessários para o desenvolvimento completo do homem, e devem caminhar de mãos dadas.

Estudo sem meditação é estéril; meditação sem estudo é vaga; serviço sem ambos é cego.

Mas quando estudo, meditação e serviço estão unidos, formam um todo perfeito, e o homem que os pratica está no caminho da libertação.

Ele não é mais escravo de seus veículos, mas seu senhor; não é mais o brinquedo de suas emoções, mas seu diretor; não é mais a vítima das circunstâncias, mas seu criador.

Ele encontrou o reino dos céus dentro de si mesmo e sabe que é seu para pedir.

Ele realizou sua própria divindade e sabe que é um com tudo o que existe.

Ele se tornou um colaborador consciente com a grande lei e sabe que tudo está bem.

Este é o objetivo da evolução, a coroa de todo esforço humano, a realização do divino no homem.

E este objetivo está ao alcance de todo aquele que quiser alcançá-lo, pois o reino dos céus está dentro, e a porta está aberta para todos os que batem.

Levantemo-nos, então, e sigamos adiante, pois a aurora está rompendo, e a luz brilha cada vez mais até o dia perfeito.

O amigo desencarnado permanece ao seu lado o tempo todo e observa as variações de sentimento expressas em seu corpo astral.

Uma vez que se compreenda que é totalmente impossível para o amigo desencarnado estar sob qualquer ilusão de que perdeu os entes queridos que ainda possuem veículos físicos — pois estes também devem possuir corpos astrais, já que esses veículos físicos não poderiam viver —, o "morto" tem os vivos plenamente à vista o tempo todo, embora a consciência de seu amigo vivo esteja disponível para o intercâmbio de pensamento e sentimento apenas durante o sono do corpo físico desse amigo.

Mas, ao menos, o "morto" não sente solidão ou separação; simplesmente trocou o dia pela noite como seu tempo de convívio com aqueles que ama e que ainda pertencem ao mundo inferior.

Essa fonte tão fértil de tristeza é, portanto, inteiramente removida daquele que possui a consciência astral.

O homem que evoluiu ao ponto de poder usar plenamente tanto a consciência astral quanto a física enquanto ainda desperto pode, naturalmente, nunca ser separado de seu amigo desencarnado, mas o tem presente e plenamente disponível até o fim da vida astral deste, quando esse corpo, por sua vez, é abandonado, e ele entra em sua estada no mundo celestial.

Então, de fato, ocorre uma separação aparente, embora mesmo nesse caso ela jamais possa ser a mesma coisa que chamamos de perda aqui embaixo — pois um homem que já realizou plenamente a existência de dois dos planos convenceu-se completamente do plano dos arranjos da Natureza, e possui uma certeza a respeito deles e uma confiança neles que o colocam em uma posição totalmente diferente da ignorância do homem que conhece apenas um plano e não pode imaginar nada além dele. Além disso, um homem que possui consciência astral rompeu o primeiro e mais denso dos véus e não achará grande esforço penetrar aquele que o separa do mundo mental, de modo que frequentemente acontece que, antes de a pessoa chamada "morta" estar pronta para deixar o plano astral, seu amigo já abriu a porta de uma consciência ainda mais elevada e, portanto, pode acompanhar seu associado "morto" na próxima etapa de seu progresso.

Sob quaisquer circunstâncias, e quer o homem que ainda está na vida física esteja ou não consciente do que se passa, a separação aparente nunca é mais do que uma ilusão, pois no mundo celestial o homem "morto" cria para si uma imagem-pensamento de seu amigo, que é instantaneamente observada e utilizada pelo ego desse amigo e, dessa forma, eles estão "mais próximos do que nunca".

Vejamos que outras vantagens adquire o homem que abriu para si a consciência mental.

Mais uma vez ele passa pela experiência já descrita, pois descobre que este plano superior vibra com uma glória e uma bem-aventurança diante das quais até mesmo o maravilhoso vigor da vida astral empalidece seus fogos ineficazes.

Mais uma vez ele sente que agora, finalmente, alcançou a verdadeira vida, da qual antes possuíra apenas um reflexo ineficiente e impreciso.

Novamente seu horizonte se amplia, pois agora o vasto mundo dos Anjos da Forma se abre diante de seus olhos atônitos.

Ele vê agora toda a humanidade — as enormes hostes que estão fora da encarnação, bem como os comparativamente poucos que possuem veículos nos planos inferiores.

Todo homem que está na vida física ou astral deve necessariamente possuir um corpo mental, e é isso que agora o representa à visão do estudante que chegou tão longe em seu caminho; mas, além disso, o grande exército daqueles que descansam no mundo celestial está agora ao seu alcance — embora, como cada um esteja confinado inteiramente dentro de sua própria casca de pensamento, esses homens dificilmente possam ser considerados, em qualquer sentido da palavra, companheiros.

O visitante de seu mundo pode atuar sobre eles até o ponto de inundá-los com pensamentos, digamos, de afeição.

Às vezes, esses pensamentos não conseguem penetrar tão profundamente na casca dos homens que desfrutam de sua vida celestial a ponto de transmitir qualquer sentimento de afeição definida do remetente que pudesse torná-los conscientes dele, ou evocar neles uma resposta dirigida pessoalmente a ele; mas, mesmo assim, a corrente de afeição pode atuar sobre o habitante do mundo celestial exatamente da mesma maneira que o calor do sol pode operar sobre o germe dentro do ovo e apressar sua frutificação, ou intensificar quaisquer sensações prazerosas que se possa supor que ele tenha.

Novamente, embora esses homens no mundo celestial não sejam facilmente acessíveis a qualquer influência externa, eles próprios estão derramando vibrações que expressam as qualidades mais proeminentes neles; assim, o visitante daquele mundo pode banhar-se em tais emanações quanto escolher, e pode percorrer selecionando seu tipo de emanação, assim como um visitante de Harrogate seleciona a variedade de água mineral que irá beber, testando primeiro uma fonte e depois outra.

Entre aqueles que estão plenamente conscientes no plano mental, há uma união muito mais estreita do que foi possível em qualquer nível inferior.

Um homem não pode mais enganar outro quanto ao que pensa, pois todas as operações mentais estão abertas para que todos vejam.

Opiniões ou impressões podem agora ser trocadas não apenas com a rapidez do pensamento, mas com perfeita exatidão, pois cada um recebe agora a ideia exata do outro — limpa, nítida, instantânea — em vez de ter que tentar decifrar seu caminho através de uma selva de palavras inexpressivas.

Neste nível, um homem pode circundar o mundo literalmente com a velocidade do pensamento; ele está do outro lado dele mesmo enquanto formula o desejo de estar lá, pois neste caso a resposta da matéria ao pensamento é imediata, e a vontade pode controlá-la muito mais prontamente do que em qualquer nível inferior.

Frequentemente se disse, em conexão com a meditação, que há muito maior dificuldade em governar pensamentos do que emoções, e que o elemental mental é menos suscetível ao controle do que o astral.

Para nós, aqui embaixo, isso geralmente é assim, mas se desejamos compreender o assunto corretamente, devemos tentar ver por que é assim. O corpo físico é, ao longo de certas linhas, obediente à ação da vontade, porque o treinamos cuidadosamente para sê-lo.               CONSCIÊNCIA SUPERIOR

Se desejamos levantar um braço, podemos levantá-lo; se desejamos caminhar até um certo lugar, se o corpo físico está saudável, podemos nos levantar e caminhar até lá sem mais resistência por parte do corpo do que a expressão de sua indolência ordinária ou amor ao conforto.

Quando, no entanto, o corpo físico adquiriu maus hábitos de qualquer espécie, ele frequentemente se mostra excessivamente refratário e difícil de conter.

É em tais casos que a distância e a diferença de densidade entre o ego controlador e seu veículo mais inferior se tornam dolorosamente evidentes.

A gestão do veículo astral é, na realidade, muito mais fácil, embora muitas pessoas a achem difícil porque nunca a tentaram anteriormente. No momento em que alguém realmente pensa claramente sobre o assunto, isso se torna óbvio.

Não é fácil banir pelo poder do pensamento uma dor de dente intensa, embora mesmo isso possa ser feito sob certas condições; é comparativamente fácil, porém, pelo poder do pensamento, banir a depressão, a raiva ou o ciúme.

O elemental do desejo pode ser persistente em impor esses sentimentos à atenção do homem, mas, de qualquer forma, eles estão claramente sob seu controle, e, ao rejeitá-los repetidamente, a imunidade a eles pode, sem dúvida, ser obtida.

Ainda mais definitivamente isso é verdadeiro, e mais fácil ainda deveria ser a nossa tarefa, quando passamos ao mundo mental.

Parece-nos mais difícil refrear o pensamento do que a emoção, porque a maioria de nós já fez ao menos algumas experiências no sentido de reprimir a emoção, e fomos ensinados desde a infância que é inconveniente permitir que ela se manifeste sem controle.

Por outro lado, temos o hábito de permitir que nossos pensamentos vagueiem livres como a fantasia, e é provavelmente apenas em conexão com as lições escolares que os trouxemos de volta, relutantemente, de suas divagações e tentamos concentrá-los em alguma tarefa definida.

Para nos induzir a fazer mesmo isso, geralmente é necessária uma compulsão exterior, sob a forma de exortação constante do professor ou do estímulo da emulação entre nossos colegas de classe.

É porque tão pouco esforço foi feito pelo homem comum na direção da regulação do pensamento que ele o acha tão difícil, e de fato quase impossível, quando começa a prática da meditação.

Ele se encontra em conflito com os hábitos do elemental mental, que está acostumado a ter tudo a seu próprio modo e a derivar de assunto em assunto segundo sua própria e doce vontade.

Nossa luta com ele é, em alguns aspectos, diferente daquela que já travamos contra o elemental do desejo, e a razão disso será óbvia se nos lembrarmos de sua constituição.

Ele representa a vida descendente da Divindade Solar no estágio mais inicial de seu envolvimento na matéria — aquilo que geralmente chamamos de Primeiro Reino Elemental.

Consequentemente, ele está menos acostumado ao confinamento material do que o elemental do desejo, que pertence a um reino posterior e está um estágio inteiro mais abaixo na escala da matéria.

Ele é consequentemente mais ativo do que o elemental do desejo — mais inquieto, porém menos poderoso e determinado;

ele é, pela natureza das coisas, mais fácil de administrar, mas muito menos acostumado a ser administrado, de modo que é preciso muito menos esforço real de força para controlar um pensamento do que um desejo, mas é necessária uma aplicação mais persistente dessa força.

Lembre-se de que estamos agora no nível do pensamento, onde literalmente pensamentos são coisas, e essa matéria mental irrequieta, que achamos tão difícil de governar, é o próprio lar e veículo definido da mente com a qual devemos controlá-la. Essa mente está aqui em seu próprio terreno e lidando com sua própria matéria, de modo que é apenas uma questão de prática para ela aprender a administrá-la perfeitamente; enquanto, quando nos esforçamos para dominar o elemental do desejo, estamos trazendo a mente para um mundo que lhe é estranho, e impondo uma ascendência alheia a partir de fora, de modo que estamos mal equipados para a luta.

Para resumir então: o controle da mente é em si muito mais fácil do que o controle das emoções, mas tivemos uma certa quantidade de prática neste último, e como regra quase nenhuma prática no primeiro; e é somente por essa razão que o exercício mental nos parece tão difícil. Ambos juntos constituem uma tarefa muito mais fácil do que o domínio perfeito do corpo físico; mas este último temos, até certo ponto, praticado durante várias vidas anteriores, embora nossas realizações nessa linha sejam ainda notavelmente imperfeitas.

Uma compreensão completa desse assunto deve ser distintamente encorajadora para o estudante; e o resultado de tal compreensão é imprimir vividamente nele a verdade da observação feita em A Voz do Silêncio de que esta terra é o único verdadeiro inferno conhecido pelo Ocultista.

A MÔNADA

Demos agora mais um passo adiante, e voltemos nossa atenção para a parte superior do plano mental, que é habitada pelo ego em seu corpo causal.

Agora, finalmente, os véus caíram, e pela primeira vez encontramos homem a homem, sem possibilidade de mal-entendido.

Mesmo no mundo astral, a consciência já é tão diferente daquela que conhecemos aqui embaixo, que é praticamente impossível dar qualquer ideia coerente dela, e essa dificuldade aumenta à medida que tentamos lidar com planos superiores.

Aqui os pensamentos não mais tomam forma e flutuam como fazem nos níveis inferiores, mas passam como relâmpagos de uma alma a outra.

Aqui não temos veículos recém-adquiridos, gradualmente chegando sob controle e aprendendo aos poucos, de modo mais ou menos débil, a expressar a alma interior; mas estamos face a face com um corpo mais antigo que as colinas, uma expressão real da Glória Divina que sempre repousa por trás dele e através dele brilha cada vez mais no desdobramento gradual de seus poderes.

Aqui não lidamos mais com formas exteriores, mas vemos as coisas em si mesmas — a realidade que jaz por trás da expressão imperfeita.

Aqui causa e efeito são um só, claramente visíveis em sua unidade, como os dois lados da mesma moeda.

Aqui deixamos o concreto pelo abstrato; não temos mais a multiplicidade de formas, mas a ideia que jaz por trás de todas essas formas.

Aqui a essência de tudo está disponível; não mais estudamos detalhes; não mais discorremos sobre um assunto ou nos esforçamos para explicá-lo; tomamos a essência ou a ideia do assunto e a movemos como um todo, como se move uma peça no jogo de xadrez.

Este é um mundo de realidades, onde não apenas o engano é impossível, mas também impensável; não lidamos mais com emoções, ideias ou concepções, mas com a coisa em si mesma.

É impossível expressar em palavras o tráfego comum de ideias entre homens em corpos causais plenamente desenvolvidos.

O que aqui embaixo seria um sistema de filosofia, necessitando de muitos volumes para explicá-lo, é ali um único objeto definido — um pensamento que pode ser lançado como se lança uma carta sobre a mesa.

Uma ópera ou um oratório, que aqui ocuparia uma orquestra completa por muitas horas na execução, é ali um único acorde poderoso; os métodos de toda uma escola de pintura são condensados em uma única ideia magnífica; e ideias como essas são os contadores intelectuais usados pelos egos em seu intercâmbio uns com os outros.

Ali também encontramos uma ordem superior de Anjos, mais esplêndidos, porém menos compreensíveis para nossas faculdades obtusas.

Ali, pela primeira vez, temos plenamente desenroladas diante de nós todas as histórias de todas as vidas que foram vividas em nosso globo, os registros vivos reais do passado; pois este é o plano mais baixo no qual a Memória Divina se reflete.

Aqui, pela primeira vez, vemos nossas vidas como um vasto todo, do qual nossas descidas à encarnação foram apenas os dias passageiros.

Aqui, o grande esquema da evolução se desdobra diante de nós, para que possamos ver qual é a vontade Divina para nós. O homem comum ainda é pouco desenvolvido como ego; ele precisa da matéria mais grosseira de planos muito inferiores para poder sentir vibrações e responder a elas.

Mas um ego que está desperto e verdadeiramente vivo em seu próprio plano é de fato um objeto glorioso e nos dá, pela primeira vez, alguma ideia do que Deus quer que o homem seja. Os egos ainda são separados, mas intelectualmente percebem plenamente sua unidade interior, pois veem uns aos outros como são e não podem mais errar ou deixar de compreender.

Por mais estranho que isso possa parecer quando visto de baixo, e por mais afastado que esteja de nossas concepções comuns de vida, nosso próximo passo nos leva a uma região ainda menos possível de ser apreendida pela mente inferior, pois quando seguimos o homem para o mundo intuicional, desenvolvendo a consciência búdica, estamos na presença não apenas de uma extensão indefinida de várias capacidades, mas também de uma mudança completa de método.

Do corpo causal olhávamos para tudo, compreendendo, vendo tudo exatamente como é e avaliando-o em seu verdadeiro valor, mas ainda mantendo uma distinção entre sujeito e objeto, ainda conscientes de que olhávamos para aquilo que compreendíamos tão completamente.

Mas agora uma mudança ocorreu; a compreensão é mais perfeita e não menos, mas é de dentro em vez de fora.

Não olhamos mais para uma pessoa ou para um objeto, não importa com que grau de bondade ou simpatia; simplesmente somos essa pessoa ou esse objeto, e o conhecemos como conhecemos o pensamento de nosso próprio cérebro ou o movimento de nossa própria mão.

Não é fácil sequer sugerir a mudança sutil — que isso lança sobre tudo o valor curiosamente diferente que dá a todas as ações e relações da vida.

Não é apenas que compreendamos outro homem ainda mais intimamente; é que nós...

sentimo-nos agindo através dele, e apreciamos seus motivos como se fossem nossos próprios motivos, ainda que possamos compreender perfeitamente que outra parte de nós mesmos, possuindo mais conhecimento ou um ponto de vista diferente, poderia agir de maneira bastante distinta.

Ao longo de toda a nossa evolução anterior, tivemos nosso próprio ponto de vista privado e nossas próprias qualidades*, que eram prezadas por serem nossas — as quais nos pareciam, de algum modo sutil, diferentes das mesmas qualidades quando manifestadas em outros; mas agora perdemos inteiramente esse senso de propriedade pessoal em qualidades e ideias, porque vemos que essas coisas são verdadeiramente comuns a todos, pois fazem parte da grande realidade que está igualmente por trás de tudo.

Assim, o orgulho pessoal no desenvolvimento individual torna-se uma impossibilidade absoluta, pois vemos agora que o desenvolvimento pessoal é apenas como o crescimento de uma folha entre os milhares de folhas de uma árvore, e que o fato importante não é o tamanho ou a forma daquela folha específica, mas sua relação com a árvore como um todo — pois é somente da árvore como um todo que podemos realmente predicar crescimento permanente.

Aqui embaixo, encontramos pessoas de diferentes disposições; nós as estudamos e dizemos a nós mesmos que, sob nenhuma circunstância concebível, poderíamos agir ou pensar como elas agem ou pensam; e, embora às vezes falemos em "colocar-nos no lugar do outro", é geralmente uma substituição fraca, hesitante, 54 O MONAD

insuficiente; mas no mundo intuicional vemos clara e instantaneamente a razão daquelas ações que aqui parecem tão incompreensíveis e repugnantes, e compreendemos prontamente que somos nós mesmos, em outra forma, que estamos fazendo exatamente aquelas coisas que nos parecem tão repreensíveis, e reconhecemos que, para aquela faceta de nós mesmos, tal ação é perfeitamente correta e natural.

Descobrimos que cessamos por completo de culpar os outros por suas diferenças em relação a nós; simplesmente as notamos como outras manifestações de nossa própria atividade, pois agora vemos razões que antes nos estavam ocultas. Até o homem mau é claramente visto como parte de nós mesmos — uma parte fraca; portanto, nosso desejo não é culpá-lo, mas ajudá-lo, derramando força naquela parte fraca de nós mesmos, para que todo o corpo da humanidade possa ser vigoroso e saudável.

Quando estamos no corpo causal, já reconhecemos a Consciência Divina em tudo; quando olhávamos para outro ego, essa consciência erguia-se nele para reconhecer o Divino dentro de nós. Agora ela não mais surge para nos saudar de fora, pois já está entronizada em nossos corações.

Nós somos essa consciência, e ela é a nossa consciência.

Não há mais o "você" e o "eu", pois ambos somos um — ambas as facetas de algo que transcende e, no entanto, nos inclui a ambos.

Contudo, em todo esse estranho avanço não há perda do senso de individualidade, mesmo havendo uma perda absoluta do senso de separatividade.

Isso parece um paradoxo, mas é obviamente verdadeiro.

O homem lembra-se de tudo o que ficou para trás.

Ele é ele mesmo.

CONSCIÊNCIA SUPERIOR

o mesmo homem que realizou esta ou aquela ação no passado distante.

Ele não mudou em nada, exceto que agora é muito mais do que era então, e sente que inclui em si mesmo muitas outras manifestações também.

Se aqui e agora cem de nós pudéssemos elevar simultaneamente nossa consciência ao mundo intuicional, seríamos todos uma só consciência, mas para cada homem isso pareceria ser a sua própria, absolutamente inalterada, exceto que agora incluía também todos os outros.

Para cada um pareceria que era ele quem havia absorvido ou incluído todos aqueles outros; estamos aqui manifestamente diante de uma espécie de ilusão, e uma realização um pouco mais profunda torna claro para nós que somos todos facetas de uma consciência maior, e que aquilo que até então pensávamos ser nossas qualidades, nosso intelecto, nossa energia, o tempo todo foram Suas qualidades, Seu intelecto, Sua energia.

Chegamos à realização, de fato, da "fórmula consagrada pelo tempo: Tu és Aquilo." Uma coisa é falar sobre isso aqui embaixo e compreendê-lo, ou pensar que o compreendemos, intelectualmente; mas é bem outra entrar nesse mundo maravilhoso e conhecê-lo com uma certeza que jamais poderá ser abalada.

Contudo, não se deve supor que, quando um homem adentra a subdivisão mais inferior desse mundo, ele se torne imediatamente plenamente consciente de sua unidade com tudo o que vive.

Essa perfeição de percepção só surge como resultado de muito labor e luta, quando ele alcançou a subdivisão mais elevada desse reino de unidade.

Para entrar nesse plano, é experimentar uma enorme extensão de consciência, realizar-se como uno com muitos outros, mas diante dele se abre então um tempo de esforço, um tempo de autodesenvolvimento, análogo naquele nível ao que fazemos aqui embaixo quando, por meditação, tentamos abrir nossa consciência para o plano imediatamente acima de nós. Passo a passo, subplano por subplano, o aspirante conquista seu caminho, pois mesmo naquele nível o esforço ainda é necessário se o progresso deve ser feito.

Um estágio abaixo disso, enquanto ainda estávamos no plano mental superior, aprendemos a ver as coisas como elas são, a ir além de nossas preconcepções delas e a alcançar a realidade que estava por trás do que havíamos conseguido ver delas.

Agora somos capazes de ver a realidade que estava por trás das visões divergentes de outras pessoas sobre o mesmo objeto, vindo simultaneamente por suas linhas, bem como pelas nossas; entramos naquela coisa e realizamos todas as suas possibilidades, porque agora ela é nós mesmos, e suas possibilidades também são possíveis para nós. Difícil de pôr em palavras; impossível compreender plenamente aqui embaixo; e, no entanto, aproximando-se e sugerindo uma verdade que é mais real do que aquilo que chamamos de realidade neste mundo.

Se pudéssemos ser instantaneamente transportados para aquele nível sem passar lentamente pelos estágios intermediários, a maior parte do que nos encontrássemos capazes de ver significaria pouco para nós. Mudar abruptamente até mesmo para a consciência astral dá uma perspectiva tão diferente que muitos objetos familiares são totalmente irreconhecíveis.

Tal coisa, por exemplo, como um livro ou uma garrafa d'água apresenta-nos uma certa aparência com a qual estamos familiarizados, mas se de repente nos encontrarmos capazes de ver esse objeto de todos os lados ao mesmo tempo, bem como de cima e de baixo, talvez percebamos que ele apresenta uma aparência tão diferente que precisaríamos de considerável ajuste mental antes de podermos nomeá-lo com certeza.

Acrescente a isso a complicação adicional de que todo o interior do corpo está disposto diante de nós como se cada partícula estivesse separadamente colocada sobre uma mesa, e veremos novamente que dificuldades adicionais são introduzidas.

Acrescentai a isso ainda outro fato — que, enquanto olhamos para todas essas partículas como descritas, estamos, ao mesmo tempo, dentro de cada uma delas e olhando através dela, e veremos que se torna uma impossibilidade absoluta traçar qualquer semelhança com o objeto que conhecíamos no mundo físico.

Isso, naturalmente, nada mais é do que uma ilustração — um exemplo grosseiro e concreto do que ocorre, e, para realmente compreender, é preciso espiritualizá-lo e acrescentar-lhe muitas outras considerações — todas as quais, no entanto, tendem a tornar o reconhecimento mais difícil, e não menos.

Felizmente, na natureza, nenhum salto súbito desse tipo é possível.

O método da evolução é o desdobramento gradual, de modo que somos conduzidos pouco a pouco até sermos capazes de enfrentar sem vacilar glórias que nos deslumbrariam se irrompessem inesperadamente diante de nossa visão.

Nesse nível, o homem ainda possui um corpo definido, e, no entanto, sua consciência parece igualmente presente em vasto número de outros corpos.

A teia da vida (que, como sabeis, é construída de matéria búdica — matéria do mundo intuicional) é estendida de modo a incluir essas outras pessoas, de maneira que, em vez de muitas pequenas teias separadas, obtemos uma vasta teia que as envolve a todas em uma vida comum.

Mas lembrai-vos de que muitos desses outros podem estar inteiramente inconscientes dessa mudança, e, para eles, sua própria pequena parte privada da teia ainda parecerá tão separada como sempre — ou assim pareceria, se soubessem algo acerca da teia da vida.

Assim, desse ponto de vista e nesse nível, parece que toda a humanidade está ligada dessa forma por fios dourados, e constitui uma unidade complexa, não mais um homem, mas o homem em abstrato.

O que podemos dizer do próximo estágio de consciência, aquele que tem sido frequentemente chamado de nirvana? Essa palavra foi traduzida como significando nobre aniquilação, mas nada poderia estar mais distante da verdade do que isso, pois representa a vida mais intensa e vívida de que temos conhecimento.

Talvez não seja injusto descrevê-la como aniquilação de tudo o que, no plano físico, conhecemos e pensamos como o homem, pois toda a sua personalidade, todas as suas qualidades inferiores, há muito desapareceram por completo.

Contudo, a essência está lá; o verdadeiro homem está lá; o Divino está lá.

Centelha, descida da própria Divindade, ainda está lá, embora agora tenha se tornado uma Chama — Chama que está se tornando conscientemente parte Daquilo de onde veio; pois aqui toda consciência se funde Nele, mesmo que ainda retenha tudo o que havia de melhor no sentimento de individualidade.

O homem ainda se sente a si mesmo, exatamente como se sente agora, mas pleno de um deleite, um vigor, uma capacidade, para os quais não temos

CONSCIÊNCIA SUPERIOR

simplesmente palavras aqui embaixo.

Ele não perdeu de forma alguma suas memórias pessoais.

Ele é tanto ele mesmo quanto sempre foi, apenas é um eu mais amplo.

Ele ainda sabe que "Eu sou Eu", mas também percebe, e de forma muito mais proeminente, que "Eu sou Ele". No mundo intuicional, sua consciência se ampliara a ponto de abranger a de muitas outras pessoas.

Agora parece incluir todo o mundo espiritual, e o homem sente que está a caminho de realizar o atributo divino da onipresença, pois ele existe não apenas em todos aqueles outros, mas também em cada ponto do espaço intermediário, de modo que pode focalizar-se onde quiser, realizando assim exatamente a conhecida frase de que ele é um círculo cujo centro está em toda parte e cuja circunferência em lugar nenhum.

Ele transcendeu o intelecto como o conhecemos, e ainda assim sabe e compreende muito mais plenamente do que nunca.

Em planos inferiores (inferiores a este, mas para nós elevados além de todo alcance) ele viu os grandes Anjos e Arcanjos em toda a sua gloriosa ordem.

Neste mundo espiritual ele se encontra face a face com os poderes que regem, com os grandes Administradores do Carma, com os grandes Guias da Hierarquia Oculta, com Espíritos Planetários de estupendo poder e maravilhosa beleza.

É inútil tentar descrever esta vida que transcende toda vida que conhecemos, e que é tão absolutamente diferente dela a ponto de parecer quase uma negação — é um esplendor de vida proposital em comparação com um mero rastejar cego por caminhos enegrecidos.

Pois esta é de fato a vida e esta é a realidade, até onde podemos alcançá-la no presente; embora não duvidemos por um momento que além desta glória indescritível se estendam glórias ainda maiores que a superam tanto quanto ela supera esta vida catacumbal da terra.

Lá, tudo é Deus, e todos esses Seres augustos são obviamente grandes manifestações Dele; e tão profundamente essa convicção se impõe à consciência do homem, tão inteiramente ela se torna parte dele, que, quando ele desce mais uma vez ao globo físico desta estrela de dor, não pode esquecê-la, e dali em diante vê a Centelha Divina, mesmo nos ambientes mais improváveis.

Aqui embaixo, muitas vezes é difícil reconhecer que precisamos cavar tão fundo para encontrá-la. Naquele mundo espiritual, isso é evidente por si mesmo, e sabemos, porque a vemos, que não há nada senão Deus — nenhuma vida em parte alguma, em todos os mundos, senão a Vida Divina.

Pois nesse nível, o próprio homem tornou-se como um deus entre deuses, uma luz menor entre as luzes maiores, mas ainda assim verdadeiramente um orbe de esplendor, ainda que tão inferior aos Mestres, aos Grandes Devas, aos Poderosos Espíritos que regem os destinos dos homens e dos mundos.

Lá vemos face a face todos esses grandes Seres de quem, aqui embaixo, ouvimos e lemos, de quem às vezes formamos imagens débeis.

Lá vemos com o rosto descoberto a beleza da qual, aqui embaixo, apenas podemos captar os mais tênues reflexos.

Lá ouvimos a gloriosa música das esferas, da qual apenas ecos ocasionais podem nos alcançar neste mundo inferior.

Verdadeiramente terrível como é a descida daquele grande mundo para este, contudo, aquele que uma vez tocou essa consciência nunca mais pode ser o mesmo que era antes.

Ele não pode esquecer inteiramente, mesmo em meio às trevas e à tempestade, que seus olhos viram o Rei em Sua beleza, que ele contemplou a terra que está muito distante, e ainda assim, ao mesmo tempo, está próxima, mesmo às nossas portas, ao nosso redor o tempo todo, se apenas erguermos os olhos para vê-la, se apenas desenvolvermos o Deus dentro de nós até que Ele possa responder ao Deus externo.

“A terra que está muito distante”; desde os dias de nossa infância a frase nos é familiar, e ela cai em nossos ouvidos com toda a magia de sagradas associações; contudo, é uma tradução incorreta do hebraico original, e talvez o verdadeiro significado do texto seja ainda mais belo e mais apropriado, pois a expressão que Isaías usou é “a terra das longínquas distâncias”, como se ele contrastasse em sua mente a esplêndida vastidão dos campos do céu estrelados com a estreiteza pestilenta dos catacumbas apertados da terra.

Contudo, mesmo aqui e agora, aprisionados na matéria mais densa, podemos elevar nossos pensamentos ao sol, pois, uma vez que conhecemos a verdade, a verdade nos libertou.

Uma vez que tenhamos realizado nossa unidade com Deus, nenhuma escuridão poderá jamais nos sombrear novamente, pois sabemos que Ele é Luz da Luz, e o Pai das Luzes, em quem não há variabilidade, nem sombra de mudança; e nEle não há escuridão alguma.

Todo esse conhecimento, toda essa glória, está ao nosso alcance, e deve inevitavelmente chegar a cada um de nós no curso de nossa evolução, tão certamente como o dia segue a noite.

Está além de todas as palavras agora, além de todos os sentimentos — além até de nossa intuição.

Mas chegará um tempo em que conheceremos assim como também agora somos conhecidos.

Tudo isso nos virá no curso da natureza (na sétima rodada, como dissemos), mesmo que vaguemos sem fazer esforço algum — mas muito mais cedo se estivermos dispostos a empreender o trabalho que o conquista — trabalho árduo, de fato, porém nobre e agradável de realizar, mesmo que às vezes traga consigo muito sofrimento.

Contudo, o caminho é o Caminho do Serviço, e cada passo que damos é dado não por nós mesmos, mas pelos outros, para que através de nossa realização outros realizem, para que através de nosso esforço outros encontrem o Caminho, para que através da bênção que nos chega, o mundo inteiro também seja abençoado.

CAPÍTULO III

A CONSCIÊNCIA BÚDICA

Muito se escreveu sobre o mundo búdico ou intuicional, e todos os estudantes conhecem teoricamente sua característica maravilhosa de unidade de consciência; mas a maioria deles provavelmente considera a possibilidade de obter qualquer experiência pessoal dessa consciência como pertencente a um futuro distante.

O pleno desenvolvimento do veículo búdico ainda é remoto para a maioria de nós, pois pertence ao estágio da Quarta Iniciação, ou de Arhat; mas talvez não seja inteiramente impossível para aqueles que ainda estão longe desse nível obter algum contato com esse tipo superior de consciência de uma maneira bastante diferente.

Fui eu mesmo conduzido pelo que descreveria como a linha comum e ordinária de desenvolvimento oculto, e tive de abrir meu caminho laboriosamente para cima, conquistando um subplano após outro, primeiro no mundo astral, depois no mental, e então no búdico; o que significa que tive o uso pleno de meus veículos astral, mental e causal antes que algo me chegasse que eu pudesse definir com certeza como uma verdadeira experiência búdica.

Esse método é lento e penoso, embora eu pense que tenha suas vantagens em desenvolver a precisão na observação, em assegurar cada passo antes que o próximo seja dado.

Não tenho dúvida alguma de que foi o melhor para uma pessoa do meu temperamento; de fato, foi provavelmente o único caminho possível para mim — mas não se segue que outras pessoas não possam ter oportunidades bastante diferentes.

Aconteceu-me, no curso do meu trabalho, entrar em contato com vários daqueles que estão sob treinamento oculto; e talvez o fato que emerge mais proeminentemente da minha experiência nessa direção seja a maravilhosa variedade de métodos empregados por nossos Mestres.

Tão estreitamente adaptado é o treinamento ao indivíduo que em nenhum dois casos ele é o mesmo; não apenas cada Mestre tem Seu próprio plano, mas o mesmo Mestre adota um esquema diferente para cada pupilo, e assim cada pessoa é conduzida exatamente por aquela linha que lhe é mais adequada.

Um notável exemplo dessa variabilidade de método veio ao meu conhecimento não há muito tempo, e penso que uma explicação dele possa talvez ser útil a alguns de nossos estudantes.

Deixe-me primeiro lembrá-los da curiosa maneira invertida pela qual o ego se reflete na personalidade; o manas superior ou intelecto se imageia no corpo mental, a intuição ou buddhi se reflete no corpo astral, e o espírito ou atma de algum modo corresponde ao físico.

Essas correspondências se mostram nos três métodos de individualização, e desempenham seu papel em certos desenvolvimentos internos; mas até recentemente não me ocorrera que elas pudessem ser postas em uso prático num estágio muito mais inicial pelo aspirante ao progresso oculto.

Um certo estudante de natureza profundamente afetuosa desenvolveu um intenso amor pelo professor que havia sido designado por seu Mestre para auxiliá-lo no treinamento preliminar.

Ele fazia disso uma prática diária formar uma forte imagem mental daquele professor e, então, derramar seu amor sobre ele com toda a sua força, inundando assim seu próprio corpo astral de carmesim e aumentando temporariamente seu tamanho de forma enorme.

Ele costumava chamar esse processo de "ampliar sua aura". Ele demonstrou uma aptidão tão notável nesse exercício, e era tão obviamente benéfico para ele, que um esforço adicional na mesma linha lhe foi sugerido.

Foi-lhe recomendado que, enquanto mantivesse a imagem claramente diante de si e enviasse a força do amor tão intensamente quanto antes, tentasse elevar sua consciência a um nível mais alto e unificá-la com a de seu professor.

Sua primeira tentativa de fazer isso foi surpreendentemente bem-sucedida.

Ele descreveu uma sensação como se estivesse realmente subindo pelo espaço; encontrou o que supunha ser o céu como um teto barrando seu caminho, mas a força de sua vontade parecia formar uma espécie de cone nele, que logo se tornou um tubo através do qual ele se viu precipitando.

Ele emergiu em uma região de luz ofuscante que era ao mesmo tempo um mar de bem-aventurança tão avassalador que ele não encontrava palavras para descrevê-lo. Não se parecia em nada com algo que ele jamais houvera sentido antes; agarrou-o tão definida e instantaneamente como uma mão gigante poderia ter feito, e permeou toda a sua natureza em um momento como uma inundação de eletricidade.

Era mais real do que qualquer objeto físico que ele jamais vira, e ainda assim, ao mesmo tempo, tão completamente espiritual.

"Foi como se Deus me tivesse tomado para Si, e eu sentisse Sua Vida correndo através de mim", disse ele.

Ele gradualmente se recuperou e foi capaz de examinar sua condição; e, ao fazê-lo, começou a perceber que sua consciência não estava mais limitada como até então estivera — que ele estava, de algum modo, simultaneamente presente em cada ponto daquele maravilhoso mar de luz; de fato, que, de alguma forma inexplicável, ele próprio era aquele mar, mesmo que aparentemente, ao mesmo tempo, fosse um ponto flutuando nele. Parecia-nos, aos que ouvíamos, que ele buscava palavras para expressar a consciência que, como Madame Blavatsky tão bem coloca, tem "seu centro em toda parte e sua circunferência em lugar nenhum". Uma realização mais profunda revelou-lhe que ele havia conseguido em seu esforço de tornar-se uno com a consciência de seu instrutor.

Ele se viu compreendendo plenamente e compartilhando os sentimentos daquele instrutor, e possuindo uma visão da vida muito mais ampla e elevada do que jamais tivera antes.

Uma coisa que o impressionou imensamente foi a imagem de si mesmo vista através dos olhos do instrutor; isso o encheu de um senso de indignidade e, ainda assim, de elevada resolução, como ele whimsicamente expressou:

"Eu me encontrei amando a mim mesmo através do intenso amor do meu instrutor por mim, e soube que poderia e me tornaria digno disso."

A CONSCIÊNCIA BÚDICA

Ele também sentiu uma profundidade de devoção e reverência que jamais alcançara antes; ele soube que, ao tornar-se uno com seu instrutor terreno, ele também adentrara o santuário de seu verdadeiro Mestre, com quem aquele instrutor, por sua vez, era uno, e ele sentiu vagamente estar em contato com uma Consciência de esplendor irrealizável.

Mas aqui suas forças falharam; ele pareceu deslizar novamente por seu tubo e abriu os olhos no plano físico.

Consultado sobre essa experiência transcendente, investiguei-a minuciosamente e facilmente me convenci de que se tratava, sem dúvida, de uma entrada no mundo búdico, não por um progresso laborioso através dos vários estágios do mental, mas por um curso direto ao longo do raio de reflexão do mais elevado subplano astral ao mais baixo daquele mundo intuicional.

Perguntei sobre os efeitos físicos e descobri que não havia absolutamente nenhum; o estudante gozava de saúde radiante.

Então recomendei que ele repetisse o esforço e que, com a mais profunda reverência, tentasse elevar-se ainda mais, e erguer-se, se possível, até aquela outra Augusta Consciência.

Pois eu via que ali se tratava daquela combinação de amor dourado e vontade férrea que é tão rara nesta nossa Estrela Dolorosa, e sabia que um amor perfeitamente altruísta e uma vontade que não reconhece obstáculos podem levar seu possuidor aos Próprios Pés de Deus.

O estudante repetiu seu experimento, e novamente obteve sucesso além de toda esperança ou expectativa.

Ele conseguiu entrar naquela Consciência mais ampla, e avançou para dentro dela, para cima, como se estivesse nadando em algum vasto lago.

Muito do que ele trouxe consigo não pôde compreender — fragmentos de glórias inefáveis, vislumbres de concepções tão vastas e tão magníficas que nenhuma mente meramente humana pode abarcá-las em sua totalidade.

Mas ele obteve uma nova ideia do que o amor e a devoção poderiam ser — um ideal pelo qual se esforçar pelo resto de sua vida.

Dia após dia, ele continuou seus esforços (descobrimos que uma vez por dia era a frequência máxima que poderia ser sabiamente tentada); cada vez mais fundo ele penetrava naquele grande lago de amor, e ainda assim não encontrava fim. Mas gradualmente ele se tornou cônscio de algo muito maior — ele de algum modo sabia que aquele esplendor indescritível era permeado por uma glória mais sutil, ainda mais inconcebivelmente esplêndida, e ele tentou elevar-se até ela.

E quando obteve sucesso, reconheceu por suas características que aquela era a Consciência do próprio grande Instrutor do Mundo.

Ao tornar-se uno com seu próprio instrutor terreno, ele inevitavelmente se unira à consciência de seu Mestre, com quem aquele instrutor já estava unido; e nessa experiência maravilhosa adicional, ele apenas comprovava a estreita união que existe entre esse Mestre e o Bodhisattva, Que por sua vez O havia ensinado.

Naquele mar sem limites de Amor e Compaixão ele mergulha diariamente em sua meditação, com tal elevação e fortalecimento para si mesmo como se pode facilmente imaginar; mas ele jamais pode alcançar seus limites, pois nenhum homem mortal pode sondar um oceano como aquele.

Esforçando-se sempre para penetrar cada vez mais fundo nesse novo e prodigioso reino que tão subitamente se abrira — a Consciência Búdica.

Aberto diante dele, ele conseguiu um dia alcançar um desenvolvimento ainda mais avançado — uma bem-aventurança tão mais intensa, um sentimento tão mais profundo, que a princípio lhe pareceu tão superior ao seu primeiro contato búdico quanto este havia sido acima de suas experiências astrais anteriores.

Ele observou:

“Se eu não soubesse que me é impossível alcançá-la ainda, diria que isto deve ser o Nirvana.” Na realidade, era apenas o próximo subplano do búdico — o segundo a partir da base, e o sexto a partir do topo; mas sua impressão é significativa por mostrar que não apenas a consciência se expande à medida que ascendemos, mas a taxa com que ela se expande aumenta rapidamente.

Não apenas o progresso é acelerado, mas a taxa dessa aceleração cresce em progressão geométrica.

Agora, esse estudante alcança aquele subplano superior diariamente e como algo natural, e trabalha vigorosa e perseverantemente na esperança de avançar ainda mais.

E o poder, o equilíbrio e a certeza que isso introduz em sua vida física diária são surpreendentes e belos de se ver.

Outro fenômeno que ele observa, como acompanhando isso, é que o intenso êxtase daquele plano superior agora persiste além do tempo de meditação e está se tornando cada vez mais parte de toda a sua vida.

A princípio, essa persistência durava cerca de vinte minutos após cada meditação; depois alcançou uma hora, depois duas horas, e ele está confiantemente aguardando o momento em que isso será seu como uma posse permanente — uma parte da Mônada.

Uma característica notável do caso é que essa prodigiosa exaltação diária não é seguida por nenhum sinal da menor reação ou depressão, mas, em vez disso, produz um brilho e uma luminosidade sempre crescentes.

Tornando-se gradualmente mais acostumado a funcionar neste mundo superior e mais glorioso, ele começou a olhar ao redor até certo ponto, e logo foi capaz de se identificar com muitas outras consciências menos exaltadas.

Ele as encontrou existindo como pontos dentro de seu eu expandido, e descobriu que, ao focar a si mesmo em qualquer um desses pontos, podia imediatamente realizar as mais altas qualidades e aspirações espirituais da pessoa que ele representava.

Buscando uma simpatia mais detalhada com alguns que ele conhecia e amava, discerniu que esses pontos de consciência eram também, como ele dizia, buracos através dos quais ele podia derramar-se para dentro de seus veículos inferiores e, assim, entrava em contato com aquelas partes de suas vidas e disposições que não podiam encontrar expressão no plano búdico.

Isso lhe deu uma simpatia pelos caracteres, uma compreensão de suas fraquezas, que era verdadeiramente notável, e provavelmente não poderia ter sido alcançada de nenhuma outra maneira — uma qualidade valiosíssima para o trabalho de um discípulo no futuro.

A maravilhosa unidade desse mundo intuicional manifestou-se a ele em exemplos insuspeitados.

Segurando na mão um dia o que considerava um pequeno objeto especialmente belo, parte do qual era branca, caiu em uma espécie de êxtase de admiração por sua forma graciosa e coloração harmoniosa.

A CONSCIÊNCIA BÚDICA

De repente, através do objeto, enquanto o contemplava, viu desdobrar-se diante de si uma paisagem, como se o objeto tivesse se tornado uma pequena janela, ou talvez um cristal.

A paisagem é uma que ele conhece e ama bem, mas não havia razão óbvia para que o pequeno objeto a trouxesse assim diante dele.

Uma característica curiosa era que a parte branca daquele objeto estava representada na paisagem por enormes pilhas de nuvens cúmulos, que ele via flutuando no céu de seu quadro.

Impressionado por esse fenômeno totalmente inesperado, experimentou a experiência de elevar sua consciência enquanto se deleitava na beleza da perspectiva.

Teve a sensação de passar através de algum meio resistente para um plano superior, e descobriu que a visão diante dele havia mudado para uma que lhe era estranha, mas ainda mais bela do que aquela que ele conhecia tão bem.

As pilhas de nuvens brancas haviam se tornado uma montanha imponente coberta de neve, com sua longa linha descendo até um mar de cor mais rica do que qualquer que nesta encarnação ele havia visto.

As baías rochosas, os edifícios, a vegetação — tudo lhe era estranho, embora bem conhecido para mim; e por meio de um interrogatório cuidadoso logo verifiquei, sem margem para dúvida, que a cena sobre a qual ele olhava era aquela que eu suspeitava — uma visão física real, mas a muitos milhares de milhas do lugar onde ele estava sentado contemplando-a. Visto que aquele lugar sagrado está frequentemente em minha mente, embora eu não estivesse pensando nele naquele momento, o que o estudante viu pode ter sido uma forma-pensamento minha.

A MÔNADA — o que havia acontecido, imagino, até este ponto pode ser descrito de modo bastante simples. Presumo que a emoção do estudante foi excitada por sua admiração, e que as vibrações intensificadas assim causadas colocaram em funcionamento seus sentidos astrais, o que lhe permitiu ver uma paisagem que não era fisicamente visível, mas estava ao alcance astral.

O esforço de avançar ainda mais abriu temporariamente o sentido mental, e por meio dele ele pôde ver minha forma-pensamento — se aquela segunda visão era uma forma-pensamento minha.

Mas o estudante não se contentou com isso; repetiu sua tentativa de avançar ainda mais alto, ou, como ele dizia, mais profundamente no significado real de tudo aquilo.

Mais uma vez ele teve a experiência de romper para algum estado mais exaltado e mais refinado da matéria; e desta vez não foi uma cena terrena que recompensou seu esforço, pois o primeiro plano desabrochou em um universo ilimitado repleto de massas de esplêndida cor, pulsando com vida gloriosa, e a montanha coberta de neve tornou-se um grande Trono Branco, mais vasto do que qualquer montanha, velado em deslumbrante luz dourada.

Um fato estranho relacionado a esta visão é que o estudante a quem a experiência ocorreu é inteiramente desconhecido das escrituras cristãs e não sabia que qualquer texto nelas existente tivesse alguma relação com o que ele viu.

Perguntei-lhe se ele poderia repetir essa experiência à vontade; ele não sabia, mas mais tarde tentou o experimento e conseguiu passar novamente por aqueles estágios na mesma ordem, fornecendo alguns detalhes adicionais da paisagem estrangeira que me provaram que isso não era meramente um feito de memória; e desta vez o vidente tomado de reverência sussurrou que, em meio às cintilações daquela luz, ele teve uma vez um vislumbre passageiro do contorno de uma Figura Poderosa que estava sentada sobre o Trono.

A CONSCIÊNCIA BÚDICA

Isto também, você pode dizer, poderia ser uma forma-pensamento, construída por algum cristão de imaginação vívida.

Talvez; mas quando alguns dias depois surgiu uma oportunidade, e perguntei a um Sábio que significação poderíamos atribuir a tal visão.

Ele respondeu: "Você não vê que, assim como há um só Amor, há também uma só Beleza? Tudo o que é belo, em qualquer plano, o é porque faz parte dessa Beleza, e se for recuado suficientemente longe, sua conexão se tornará manifesta.

Toda Beleza é de Deus, como todo Amor é de Deus, e através dessas Suas Qualidades os puros de coração podem sempre alcançá-Lo." Nossos estudantes fariam bem em ponderar estas palavras e seguir a ideia nelas contida.

Toda beleza, seja de forma ou de cor, seja na natureza ou no corpo humano, nas altas realizações da arte ou no mais humilde utensílio doméstico, é apenas uma expressão da Beleza Única; e portanto, mesmo na mais humilde coisa que é bela, toda beleza está implicitamente contida, e assim através dela toda beleza pode ser realizada, e Aquele que é Ele mesmo a Beleza pode ser alcançado.

Para compreender isso plenamente é necessária a consciência búdica, pela qual nosso estudante chegou à sua realização; mas mesmo em níveis muito mais baixos a ideia pode ser útil e frutífera.

A MÔNADA

Admito plenamente que o estudante cujas experiências tenho relatado é excepcional, que ele possui uma força de vontade, um poder de amor, uma pureza de coração e um desprendimento total que são, infelizmente, longe de serem comuns. No entanto, o que ele fez com tão notável sucesso pode certamente ser copiado em alguma medida por outros menos dotados.

Ele desenvolveu sua consciência em um plano que normalmente não é alcançado por aspirantes; ele está rapidamente construindo para si um veículo capaz e muito valioso ali — pois esse é o significado da persistência cada vez maior do sentimento de bem-aventurança e poder.

Que essa é uma linha definida de progresso, e não um mero exemplo isolado, é demonstrado pelo fato de que mesmo já o anormal desenvolvimento búdico está produzindo seu efeito sobre os aparentemente negligenciados corpos causal e mental, estimulando-os à ação a partir de cima, em vez de deixá-los ser laboriosamente influenciados a partir de baixo, como é usual.

Todo esse êxito é o resultado de um esforço constante na linha que descrevi.

“Vai tu e faze o mesmo.” Nenhum mal pode advir a qualquer homem de um sincero esforço para aumentar seu poder de amor, seu poder de devoção e seu poder de apreciar a beleza; e por tal esforço é perfeitamente possível que ele alcance um progresso com o qual jamais sonhou.

Somente se lembre que, neste caminho como em qualquer outro, o crescimento é alcançado apenas por aquele que o deseja não para seu próprio benefício, mas em prol do serviço.

O esquecimento de si mesmo e um anseio ardente de ajudar os outros são as características mais proeminentes do estudante cuja história interior relatei aqui; essas características devem ser igualmente proeminentes em qualquer um que aspire a seguir seu exemplo; sem elas, nenhuma tal consumação é possível.

CAPÍTULO IV

UM EXEMPLO DE DESENVOLVIMENTO PSÍQUICO

O desenvolvimento psíquico de toda espécie está maravilhosamente acelerado neste momento pela grande irrupção de força espiritual que está preparando o mundo para a Vinda de seu Instrutor; e naturalmente as oportunidades para tal desenvolvimento se oferecem mais prontamente àqueles que se colocam diretamente no caminho dessa poderosa corrente de força, trabalhando em conexão com o esperado Advento.

No capítulo anterior dei um exemplo do desdobramento anormalmente rápido da faculdade búdica por meio do poder do amor; este caso que descreverei pertence a outra linha, pois desta vez é a faculdade do corpo causal que é despertada através do veículo mental, ao se impor uma tensão indevida sobre o cérebro físico.

Mas não posso dizer aos nossos leitores neste caso, como no outro: “Vai tu e faze o mesmo”; pois a tensão mental é um perigo sério.

Aconteceu, por uma vez, de levar ao desenvolvimento psíquico; mas com muito mais frequência resulta em colapso nervoso do mais grave caráter, ou mesmo em lesão cerebral e insanidade.

O relato que me foi enviado é o seguinte:

“Quando eu estava na faculdade (por volta de 1910), dediquei-me ao estudo do cálculo, que, como sabeis, é a matemática das quantidades variáveis, o estudo dos corpos em movimento e coisas afins.”

Por uma variedade de causas, não pude fazer justiça ao trabalho dia após dia, e perto do final do segundo período, quando o dia do exame nesta matéria se aproximava, fui informado pelo professor que meu trabalho havia sido tão insatisfatório que, a menos que eu realizasse algum milagre no exame vindouro, ele não poderia me recomendar para aprovação na disciplina.

Eu percebia plenamente que ele tinha toda a razão, e me pus a descobrir como poderia obter uma nota alta no exame para compensar o mau trabalho durante o ano.

Logo descobri que seria impossível, nos poucos dias que me restavam, compreender verdadeiramente a matéria abrangida, e que a única esperança estaria em memorizar as fórmulas e aplicá-las de maneira mecânica aos problemas apresentados no exame.

Portanto, pus-me a trabalhar: primeiro, para entender as definições usadas nos livros-texto; segundo, para aprender de cor todas as fórmulas importantes.

Trabalhei muito arduamente, até altas horas da noite, negligenciei outras matérias, das quais me sentia seguro de qualquer forma, e recorri a todos os tipos de artifícios para ganhar tempo e permanecer acordado.

Pouco a pouco cobri toda a matéria importante, mas apenas por memorização, às vezes até visualizando a aparência de uma página ou parágrafo.

No dia do exame, eu estava fisicamente exausto, mas mentalmente extraordinariamente vívido.

Compareci devidamente, apliquei os fatos que havia acumulado à força ao exame e, como posteriormente descobri, escrevi uma prova com apenas um pequeno erro de cálculo aritmético, ou algo assim.

Esta foi a

                        A MÔNADA

performance inesperada que o professor exigiu, e ele devidamente me concedeu aprovação.

"O ponto deste episódio, porém, vem na sequência.

Descobri em poucos dias, como é habitual nesses casos, que todo o material que eu havia entupido em minha cabeça era um amontoado que desaparecia rapidamente; mas, à medida que desaparecia, e à medida que eu retomava meu estado físico normal (principalmente por longas horas de sono), descobri que eu havia realmente feito algo, seja dano ou benefício, à minha maquinaria mental, e que minha capacidade de imaginar coisas em minha mente estava enormemente ampliada.

Agora descobria que, se voltasse minha mente para algo que eu havia visto ou experimentado até mesmo anos antes, a imagem retornava a mim, não da maneira vaga comum, mas com a mais extraordinária clareza de detalhes, com atributos acompanhantes de todos os tipos.

Por exemplo, se eu estivesse recordando uma cena numa floresta, eu poderia realmente sentir o cheiro da terra úmida ou do fogo ardente! Isso me divertia muito, pois era bem possível voltar ao passado em lampejos momentâneos da mais extrema brilhantismo.

Com o tempo, contudo, o poder de comandar essa estranha faculdade se desgastou, e eu tive de me contentar com irrupções espontâneas que surgiam de vez em quando por associação.

Pela visão de uma cor ou de algum odor passageiro, esse poder latente subitamente me transportava para outro tempo e lugar.

Felizmente, eu sempre podia banir a imagem mental, mesmo não podendo evocá-la. "Com o tempo, isso gradualmente se desvaneceu para um menor grau de brilhantismo, e eu era apenas ocasionalmente edificado por essa aniquilação do tempo e do espaço.

UM EXEMPLO DE DESENVOLVIMENTO PSÍQUICO         e<         Mas agora, recentemente, houve um retorno, em     uma   nova fase, da coisa antiga.

Tive de aprender,

durante o último ano ou mais, os regulamentos gover-     namentais de um negócio que estou conduzindo.     Isso     teve de ser realizado rapidamente, e descubro que com     esse esforço há um retorno do resultado que     seguiu o esforço anterior, e é agradável     notar, com dois novos aspectos; primeiro, que estou muito     mais apto a comandar e sustentar qualquer imagem que     surja, e segundo, que posso ampliar a cena até     certo ponto.

Assim, se a imagem inclui uma parede     à distância, ocasionalmente posso ampliá-la até     que as frestas fiquem visíveis.

E, o que me surpreendeu     extremamente, se há um perfume, digamos, de flores     presente, o mesmo poder microscópico pode ser     acionado. Agora o resultado não é a intensificação do per-          !

fume, como se poderia concluir apressadamente, mas um enrijecimento     dele. Quero dizer com isso que, em vez de ficar                     *

mais espesso, no sentido em que um óleo pesado é mais espesso que     água, o cheiro perde sua suavidade e se torna •   (se alguém pudesse senti-lo) como tecido de lã, ou uma bacia de

areia.

Por alguma razão, não consigo realizar esse mesmo     truque de ampliação com o som.

No presente, não há     sinal de qualquer diminuição dessa curiosa fase da     memória, mas não tenho dúvida de que ela se desvanecerá     em grande parte, pois estou ocupado demais para empreender seu                           .

cultivo."       O que está acontecendo neste caso é óbvio para qual-     quer pessoa que tenha tido experiência no uso das faculdades superiores.

Em vez de usar sua memória da maneira comum, o estudante está entrando em contato com os Registros; e isso significa que ele está, até certo ponto, empregando as faculdades de seu corpo causal.

Estamos longe de ter certeza quanto ao método exato da memória comum, pois o assunto ainda não foi investigado; mas é claro que uma vibração no corpo mental faz parte do que ocorre, e que o corpo causal não está envolvido de modo algum.

Na leitura dos Registros, é precisamente este último invólucro através do qual o trabalho é realizado, e o corpo mental vibra apenas em resposta à atividade do causal.

Por essa razão, nenhuma leitura satisfatória ou confiável dos Registros pode ser feita sem um desenvolvimento definido do veículo do ego.

Pela descrição que nosso estudante fornece, é claro que ele estava usando seu corpo causal nos vislumbres do passado que relata.

Também é evidente que esse veículo foi despertado pela pressão indevida exercida sobre a mente por seu trabalho excessivo e imprudente.

A maioria dos homens teria arruinado sua saúde para o resto da vida se tivesse levado o esforço tão longe quanto ele o fez; ele acontece de ser o único em um milhão que conseguiu fazer essa coisa e sobreviver.

O resultado é que sua persistência constante em manter altas ondulações mentais agitou seu corpo causal para a atividade e, assim, dotou-o de uma faculdade diferente de qualquer uma que ele possuía antes.

Até agora, ela parece despertar apenas quando ele volta seus pensamentos para o passado, e somente em conexão com cenas já familiares a ele; mas é provável que ele em breve descubra que pode estender seu funcionamento de várias maneiras.

Quando uma cena está claramente em mente, pode ser possível mover-se para trás ou para frente a partir dela, e assim recuperar memória detalhada de grandes seções da vida primitiva.

Talvez alguém pudesse, dessa maneira, empurrar a recordação de volta à infância, até o próprio nascimento, e mesmo além; houve aqueles que, dessa forma, alcançaram pleno conhecimento de encarnações anteriores.

A prática leva à perfeição; e é encorajador que o poder esteja muito mais sob controle agora do que anteriormente.

A faculdade de ampliação é outra prova conclusiva de que é o corpo causal que está sendo utilizado; esta característica também poderia, por graus, ser grandemente aumentada, e quando totalmente à disposição do estudante poderia ser usada (por exemplo) para empreender pesquisas em química oculta.

A descrição do "enrugamento" do olfato é bastante característica.

O processo real de ampliação consiste não em aumentar o tamanho do objeto examinado, mas em diminuir a lente psíquica através da qual esse objeto é visto.

Nas escrituras antigas, diz-se que o operador se torna tão pequeno quanto queira, e assim o órgão de visão que ele está usando torna-se proporcional ao tamanho microscópico daquilo que ele observa.

Consequentemente, as minúsculas partículas físicas que colocam em ação o sentido do olfato tornam-se separadamente apreciáveis, como os grãos de uma lixa, e assim o sentido de aspereza é produzido.

É algo difícil de expressar em palavras, mas qualquer um que tenha usado a faculdade superior reconhecerá imediatamente a tentativa de nosso estudante de expressá-la. Ele deve ser muito parabenizado por seu resultado, embora certamente não possamos recomendar seu método para imitação por outros.

Tal desenvolvimento virá facilmente e naturalmente quando, no curso da evolução humana, a mente tiver crescido mais próximo do limite de suas capacidades; mas em nosso estágio atual, tal pressão é distintamente perigosa.

Que mesmo esse desdobramento parcial tenha sido alcançado com segurança é um sinal dos tempos — um sinal da força do derramamento espiritual que, mesmo agora, inunda o mundo.

CAPÍTULO V

O TEMPO

Há dois tipos de tempo: o nosso tempo e o tempo de Deus — dois, pelo menos, mas provavelmente muitos mais; pois embora saibamos algo de nossa própria capacidade, não temos meios de medir a capacidade divina.

Nossa consciência é um ponto, movendo-se sempre do passado para o futuro, e damos o nome de "presente" ao momento passageiro que divide os dois; mas este "presente" é uma ilusão; é evanescente — mera aresta de faca.

Mesmo enquanto pensamos nesse momento, ele já se tornou passado, e outro momento é para nós o presente.

Nossa consciência se move ao longo de uma certa linha — digamos, para fins de ilustração, de sul para norte.

Nossa memória inclui, com mais ou menos precisão, a parte da linha sobre a qual já passamos, mas não a que ainda está diante de nós; e geralmente consideramos o que chamamos de passado como irrevogável, enquanto reconhecemos que possuímos certa quantidade de poder para moldar nosso futuro.

Isso porque pensamos que o ponto que é a nossa consciência já se moveu ao longo de uma certa linha que agora não pode ser alterada; mas que seus movimentos futuros podem, até certo ponto, ser controlados, pois para nós parece que os eventos do futuro ainda não aconteceram.

É verdade que eles ainda não aconteceram — A MÔNADA — para nós; talvez fosse mais verdadeiro dizer que ainda não chegamos a eles.

Isso nos ajudará se pudermos compreender a ideia de que não somos, na realidade, aquele ponto de consciência — ou melhor, somos muito mais do que isso.

Somos a linha inteira, e o ponto de consciência está passando de uma parte de nós mesmos para outra parte que é igualmente nós mesmos.

Está dentro de nossas possibilidades despertar a totalidade de nós mesmos, estar conscientes de nós mesmos como uma linha e não meramente como um ponto — e quando tivermos conseguido alcançar isso, teremos transcendido a ilusão do nosso tipo de tempo, pois o passado e o futuro estão simultaneamente diante de nós. Tomemos a analogia de um trem, que podemos supor estar correndo de sul para norte.

Movemo-nos ao longo dessa linha e, em qualquer momento dado, vemos o que é visível do ponto particular em que por acaso estamos. Lembramos tanto quanto observamos da paisagem pela qual passamos, mas ignoramos a paisagem que está diante de nós, se esta é a nossa primeira viagem ao longo dessa linha.

Sabemos, no entanto, que toda a ferrovia existe o tempo todo, e que os objetos que vemos em sucessão realmente existem simultaneamente; e não é difícil para nós imaginar uma condição em que, estando simultaneamente presentes em cada ponto, pudéssemos ter todo o panorama diante de nós ao mesmo tempo.

Subindo uma alta montanha ou ascendendo em um balão, poderíamos, até certo ponto, realizar essa ideia, exceto que, nesse caso, o ponto de vista seria inteiramente mudado e, assim, a analogia seria imperfeita.

TEMPO

Mas temos ainda de perceber que há um outro movimento completamente distinto, do qual estamos, normalmente, totalmente inconscientes.

Podemos tipificar isso por um movimento lateral da linha, digamos, de oeste para leste.

De modo que, se supusermos que todo esse movimento ocorre num quadrado, parecer-nos-ia que a nossa evolução consistisse num movimento para o norte, numa linha paralela ao lado do quadrado, e alcançar o lado norte pareceria o fim e o objetivo dessa evolução.

No entanto, a meta real é, o tempo todo, não o lado norte, mas o canto nordeste, e há um outro tempo movendo-se em ângulo reto com o nosso tempo, que carrega o nosso passado e o nosso futuro consigo, tão seguramente quanto aquela ilusão fugaz que chamamos de nosso presente.

Na analogia da ferrovia, esse tempo é tipificado pela rotação da Terra, que está o tempo todo carregando toda a ferrovia (com o nosso trem sobre ela) de oeste para leste, embora disso nada saibamos por nossas sensações físicas.

Esse outro tempo é o tempo de Deus, e nesse tempo o que chamamos de nosso passado não é irrevogável, mas está constantemente mudando, embora sempre na direção do aperfeiçoamento, ou evolução.

Pode-se dizer que os eventos do passado não podem ser mudados, mas essa afirmação é, afinal de contas, uma suposição.

Os eventos importantes do passado são os nossos contatos com outros egos, as nossas relações com eles; e essas relações estão sendo mudadas, saibamos nós ou não; pois elas estão nessa direção em ângulo reto com o que chamamos de tempo, que atualmente somos incapazes de apreciar.

A MÔNADA

Mas, assim como agora nos é possível tornarmo-nos conscientes ao longo de nossa linha, em vez de apenas em um único ponto dela, assim também, num futuro distante, nos será possível adquirir uma consciência que conterá o quadrado inteiro — uma consciência equivalente àquela que agora nos parece ser a Consciência Divina.

Provavelmente então todo o processo será repetido, e descobriremos que o quadrado inteiro está se movendo em ângulo reto consigo mesmo; mas é melhor tentar apreender uma faceta da ideia de cada vez.

Da mesma forma, nossa ferrovia não está apenas sendo carregada de oeste para leste enquanto a Terra gira sobre seu eixo, mas também está sendo carregada pelo espaço a uma velocidade muito maior, enquanto a Terra revolve em torno do Sol; e tem ainda um movimento adicional e bastante diferente, à medida que todo o sistema solar revolve em sua incalculável órbita em torno de algum sol central muito maior.

Essa visão transcendental do tempo foi expressa de forma muito bela pelo falecido Sr. C. H. Hinton em sua história *Stella*: Se você sentisse a eternidade, saberia que nunca está separado de ninguém com quem já esteve.

Você chega a uma parte diferente de si mesmo a cada dia, e pensa que a parte separada no tempo se foi, mas na eternidade ela está sempre ali.

Se você sentisse a eternidade, saberia que o que você fez a uma pessoa e o que ela fez a você está gradualmente mudando.

Você pensa que está terminado e acabado, mas na eternidade o que você e ela fizeram um ao outro está sempre ali, sempre mudando e se alterando.

À medida que você melhora, ela agirá de modo bastante diferente, e você agirá de modo bastante diferente.

Se você sentisse a eternidade, saberia que está sempre vivendo em sua vida inteira, que ela está sempre mudando, embora com seus olhos você só possa ver a parte em que está agora.

O presente é apenas uma concentração, como prestar atenção a uma coisa de cada vez.

O TEMPO

O Presente é filho do Passado; o Futuro, gerado do Presente.

E, no entanto, ó momento presente! não sabes que não tens pai, nem podes ter um filho, pois estás sempre gerando a ti mesmo? Antes mesmo de começares a dizer: "Sou a progênie do momento que partiu, o filho do passado", tu já te tornaste esse próprio passado.

Antes de proferires a última sílaba, eis! já não és o Presente, mas verdadeiramente esse Futuro.

Assim são o Passado, o Presente — e o Futuro, a Trindade Eternamente Viva em um só; a Mahamaya do Absoluto É. *A Doutrina Secreta*, Vol. II, p. 466. "Tempo" é apenas uma ilusão produzida pela sucessão de nossos estados de consciência enquanto viajamos através da Duração Eterna... O Presente é apenas uma linha matemática que divide aquela parte da Duração Eterna que chamamos de Futuro, daquela parte que chamamos de Passado.

Nada na terra tem duração real. E a sensação que temos da atualidade da divisão do Tempo conhecida como Presente provém do obscurecimento do vislumbre momentâneo, ou sucessão de vislumbres, das coisas que nossos sentidos nos proporcionam, à medida que essas coisas passam da região dos ideais, que chamamos Futuro, para a região das memórias, que denominamos Passado. Ninguém diria que uma barra de metal lançada ao mar veio a existir ao deixar o ar, e cessou de existir ao entrar na água, e que a própria barra consistia apenas naquela secção transversal dela que, em qualquer momento dado, coincidia com o plano matemático que separa e, ao mesmo tempo, une a atmosfera e o oceano.

Assim também pessoas e coisas, que, caindo do "vir a ser" no "ter sido", do Futuro no Passado, apresentam momentaneamente aos nossos sentidos uma secção transversal, por assim dizer, de seus eus totais, enquanto passam, através do Tempo e do Espaço (como Matéria), a caminho de uma eternidade para outra.

A Doutrina Secreta, Vol. I, p. 69.

CAPÍTULO VI

INSPIRAÇÃO

À medida que nossa consciência começa a se abrir para influências de mundos superiores, é provável que entremos em contato cada vez mais íntimo com o fenômeno chamado inspiração.

Em todos os grandes movimentos espirituais, efusões de força de planos superiores ocorreram, e não há razão para supor que o mais recente desses movimentos varie nesse aspecto das manifestações mais antigas.

A maioria de nossos membros sabe que tivemos um notável exemplo de tal fluxo descendente em uma das reuniões da Ordem da Estrela, em Benares, em 28 de dezembro de 1911, e deve haver muitos que sentiram a mesma coisa em menor grau em outras reuniões.

Todo o assunto de tal inspiração, de tal derramamento de influência, é de grande interesse — algo que nos é proveitoso tentar compreender.

Falamos habitualmente de inspiração, mas isso geralmente não é de todo compreendido, e a palavra é usada para cobrir fenômenos de diferentes tipos.

A manifestação à qual acabei de me referir, embora inteiramente espontânea e inesperada, participou em certa medida da natureza daqueles efluxos periódicos de poder do alto sobre um número de pessoas simultaneamente, sobre os quais as religiões em grande parte se apoiam

INSPIRAÇÃO

para ajudar e fortalecer seus seguidores.

Estas inspirações públicas e gerais, se assim podemos chamá-las, são em si mesmas um assunto de interesse fascinante ao qual pouca atenção científica tem sido dedicada.

Recentemente, fiz um estudo cuidadoso disso em conexão com certos serviços cristãos e publiquei os resultados em um livro chamado *The Science of the Sacraments*.

Espero ver o mesmo trabalho empreendido por algum expoente qualificado para cada uma das grandes religiões do mundo;

é um aspecto da influência religiosa que tem sido muito negligenciado, e me parece ser de grande importância.

Não é, contudo, desses esforços para afetar a consciência coletiva de uma congregação que desejo escrever aqui, mas sim das inspirações individuais, e da possibilidade de as encontrarmos no curso do nosso progresso.

Há, porém, outro sentido em que a palavra é usada, ao qual será bom primeiro fazer uma referência passageira.

Os menos inteligentes entre os cristãos nos dizem que suas escrituras são diretamente inspiradas pelo Espírito Santo; muitos cristãos sustentam uma inspiração geral, que impediria qualquer erro grave, mas há também muitos que a levam mais longe e dizem que as palavras reais são assim inspiradas.

Lamento dizer que às vezes se tornam ridículos ao levá-la ainda mais longe, afirmando que cada palavra da tradução inglesa deve necessariamente também ser diretamente inspirada por Deus.

Na verdade, imagino que muitas das pessoas que sustentam essa visão acreditam que as mensagens originais foram dadas em inglês! A aproximação mais próxima da racionalidade nessa linha é a teoria de que o mesmo Espírito Santo que inspirou os escritores originais também desceu sobre os tradutores e os fez realizar seu trabalho com precisão verbal.

Receio que a precisão verbal às vezes nos falhe, mas há muito a dizer a favor de sua ideia: a tradução inglesa das Escrituras Cristãs é, em muitos aspectos, muito mais bela que o original.

Se alguma vez lhe ocorrer, como ocorreu a mim quando estudante de teologia, consultar o original e compará-lo em considerável detalhe com a tradução, creio que não poderá deixar de ficar impressionado, especialmente com relação ao Antigo Testamento, com o fato de que o original não parece tão poético, tão esplêndido em muitos aspectos, tão belo e tão musicalmente expresso.

Há alguma justificativa para a teoria de que os tradutores do Rei James foram as pessoas realmente inspiradas, e aqueles que conhecem algo da influência que Aquele a quem agora chamamos de Conde de St. Germain exerceu sobre essa tradução estarão preparados para acreditar que há muita verdade por trás dessa teoria sobre a renderização em um inglês tão magnífico das escrituras que, sob essa forma particular, teria uma influência tão mundial.

Se compararmos a tradução francesa da Bíblia com a inglesa, creio que concordaremos que a primeira é uma coisa pobre em comparação, e não dá de modo algum o mesmo efeito — que nossos irmãos cristãos na França perdem muito pelo fato de que suas escrituras não são de forma alguma tão poeticamente e tão felizmente expressas quanto a nossa própria tradução.

A tradução de Lutero para o alemão é um pouco melhor, mas mesmo essa, creio, fica muito abaixo da versão inglesa.

Refiro-me à antiga versão autorizada inglesa; a versão revisada é mais precisa em alguns aspectos, mas em muitos casos perdeu a antiga poesia e a antiga inspiração.

Mas a realidade da inspiração não é exatamente como as pessoas ortodoxas a imaginam. Alguns cristãos aparentemente acreditam que Deus, o Espírito Santo, ditou palavra por palavra essas próprias escrituras, e não se incomodam nem um pouco com o fato de que isso é obviamente inverídico, pois os livros contêm numerosos erros.

No entanto, à parte dessa crença tola, há uma vasta quantidade de inspiração de diferentes tipos ocorrendo, talvez não de uma fonte tão elevada quanto o cristão mal instruído supõe, mas perfeitamente real como inspiração, mesmo que não assuma exatamente essa forma.

Qualquer estudante de Teosofia deve estar ciente de que nossos Mestres, os verdadeiros Líderes da Sociedade, frequentemente inspiraram seus oradores e escritores; mas Eles não o fizeram, como regra, por qualquer tipo de ditado verbal.

Muito mais frequentemente Eles o fizeram projetando na mente do orador ou escritor certas ideias, deixando que o homem as revestisse com suas próprias palavras.

Isso é inquestionavelmente uma inspiração, porque *spiro* significa "eu respiro"; portanto, inspiração é algo soprado para dentro de alguém vindo de fora, e essas ideias, nessa sequência, não teriam ocorrido ao orador ou escritor sem essa interferência.

Desse tipo de inspiração, creio que tivemos uma grande quantidade.

A MÔNADA

Aqueles que ouviram as palestras de nossa reverenciada Presidente dificilmente deixarão de se impressionar com a maravilhosa eloquência com que ela fala.

Isso é, naturalmente, inato nela; é um talento inestimável que ela possui nesta vida porque o conquistou através de muitas vidas de prática assídua na oratória.

Mas alguém que a ouve com tanta frequência quanto eu, provavelmente muitas centenas de vezes, logo aprenderá que, além de seus magníficos voos de eloquência, outras e diferentes formas de discurso às vezes caem de seus lábios, e que ela é, sem dúvida, por vezes guiada de fora quanto ao que "deverá dizer".

Creio que ela mesma diria: "Às vezes sinto que meu Mestre está colocando ideias em minha mente, e eu simplesmente as expresso" — ela chegaria até a lhe contar que houve ocasiões em que Ele realmente usou seus órgãos e falou através dela mesmo.

Eu mesmo já ouvi isso acontecer em várias ocasiões, e a mudança é das mais marcantes.

Quando deixada a si mesma, nossa Presidente fala sempre em frases esplêndidas e fluentes.

Já a ouvi dizer, quando perguntada sobre sua eloquência: "Enquanto estou falando uma frase, vejo a próxima frase no ar diante de mim em duas ou três formas diferentes, e seleciono daquelas a que penso ser a mais eficaz." Não tenho experiência pessoal desse tipo de coisa; esse talento não me foi dado; não possuo esse dom maravilhoso de eloquência.

Usamos essa expressão, "um dom", porque no que diz respeito a esta vida é um dom; mas lembre-se de que é o resultado de trabalho realizado no passado.

INSPIRAÇÃO

Aqueles períodos brilhantes, aquelas frases equilibradas e moduladas — esse é o estilo dela quando deixada a si mesma; mas seu Mestre fala geralmente em frases curtas e incisivas.

Nesta encarnação, antes de Ele renunciar ao Seu lugar no mundo e se tornar — não exatamente um asceta, mas ao menos alguém que dedica toda a Sua vida inteiramente ao trabalho espiritual — Ele era um Rei na Índia, um comandante de tropas, acostumado a declarar exatamente o que queria em frases militares fortes e breves.

Ele ainda o faz, e é deveras impressionante observar o estilo da Presidente mudar subitamente para o tom de comando, ouvi-lo alterar-se de cadências medidas para frases curtas e fortes — um estudo dos mais interessantes para um estudante de psicologia.

Essa é outra forma de inspiração.

Às vezes um espiritualista nos diz: "Em que sentido tal condição como a que você descreve difere da mediunidade, à qual, segundo me disseram, você tem uma objeção decidida?" Respondo que a diferença é fundamental; as duas condições estão tão distantes quanto os polos.

Na mediunidade, a pessoa é passiva e se expõe à influência de qualquer entidade astral que por acaso esteja nas proximidades. Sob essa influência, ela geralmente fica inconsciente e não sabe nem o que está sendo feito através de seu organismo nem quem o está fazendo; ela não se lembra de nada ao despertar do transe. Seu estado é realmente de obsessão temporária. Geralmente supõe-se que um morto esteja no comando do processo, chamado de guia espiritual; mas vi vários casos em que tal guia se mostrou totalmente incapaz de oferecer proteção eficaz, pois encontrou uma força muito mais forte que a sua, com resultados desastrosos para o médium.

Se um de nossos Mestres escolhe falar através de Seus pupilos, estes estão plenamente conscientes do que está sendo feito e sabem perfeitamente a quem estão emprestando temporariamente seus órgãos vocais. Ele se afasta de seu veículo, mas permanece agudamente alerta e vigilante; ouve cada palavra proferida através dele, acompanha com reverente interesse tudo o que ocorre e se lembra de tudo claramente. Não há nada em comum entre os dois casos, exceto que em ambos o corpo de um homem é temporariamente usado por outro.

Nossos Mestres não raro utilizam Seus pupilos, nem sempre apenas para falar ou escrever, mas de maneiras bem diferentes. No grande caso em Benares, em 28 de dezembro, nada foi dito por Alcyone além de uma ou duas palavras de bênção no final da reunião — nada mais que isso; ainda assim, a emanação da influência foi claramente sentida por muitos.

É costume do Mestre derramar influência através de Seu discípulo, e muitas vezes essa influência pode não ser tal como classificamos sob o termo "inspiração"; isto é, ela não incitará o discípulo a fazer ou a dizer qualquer coisa, mas será simplesmente uma tremenda efusão de força espiritual que pode ser empregada para vários propósitos; às vezes para a cura de alguma doença, mas mais frequentemente para o conforto de alguém que está em dificuldade, para a orientação de alguém que está em grande aperto.

INSPIRAÇÃO

Talvez essa seja uma das maneiras pelas quais as orações são respondidas.

A maioria dos estudantes diria que a oração, no sentido comum da palavra, não é uma coisa à qual atribuem grande importância — nem uma coisa que recomendariam.

Eu mesmo sinto, não apenas como teosofista, mas como bispo da Igreja Cristã, que orar a Deus por qualquer coisa pessoal para si mesmo implica uma falta de fé Nele; implica distintamente que Ele precisa ser informado do que é melhor para o Seu povo.

Nunca me senti tão certo do que era melhor para mim a ponto de pensar que estava em posição de ditar ao Supremo Regente do céu e da terra.

Sempre me pareceu que Ele deve saber muito melhor do que eu, e que, sendo um Pai amoroso (como estou absolutamente certo de que Ele é), Ele já está fazendo tudo por mim que pode ser feito, e — não precisa de pedidos meus; especialmente porque meu pedido poderia muito provavelmente ser por algo que eu desejo, embora na realidade possa não ser de modo algum a melhor coisa para mim. Portanto, sempre senti que qualquer coisa na natureza da oração pessoal é, até certo ponto, uma exibição de desconfiança.

Estou tão absolutamente convencido de que o que está sendo feito é, sem qualquer questão, o melhor que pode ser feito sob todas as circunstâncias e levando tudo em conta, que nunca me ocorreria pedir ao Grande Arquiteto do Universo que alterasse Seus arranjos para me agradar. Não posso pensar, portanto, que a oração seja uma coisa recomendável.

Eu consideraria a meditação ou a aspiração uma forma melhor na qual expressar a própria necessidade espiritual.

A MÔNADA

Mas vastas multidões de pessoas realmente oram; e os cristãos, os hindus e os muçulmanos todos concordam em nos dizer que as orações são frequentemente respondidas.

Elas são.

Pode ser que teoricamente não devessem ser, mas são, e é inútil que investigadores científicos fechem os olhos aos fatos.

Se as orações são às vezes

respondido, como isso acontece? Pois é claro que não podemos supor que o Governante Supremo do Universo se desvie de Seu plano a pedido do homem.

Quem então ouve essas orações menores* e até certo ponto lida com elas? Obviamente, entidades inferiores de algum tipo.

Nossos amigos católicos romanos nos dizem que cada homem tem seu anjo da guarda, que há grandes hierarquias de anjos sempre nos cercando, e que qualquer um deles pode ser alcançado por uma oração, e pode fazer em resposta a ela tudo o que, "na providência de Deus", como diriam, lhe é permitido fazer.

Há muita verdade nessa ideia.

Há hostes de seres não humanos povoando o espaço ao nosso redor. Como regra geral, eles não têm nada a ver conosco, nem nós com eles; mas é a humanidade que perde com esse estado de coisas, e isso existe apenas porque as pessoas, em geral, nada sabem sobre eles.

Seria de fato bom para a humanidade que ela fosse às vezes ajudada por essas pessoas maiores, e de fato mesmo agora é frequentemente assim ajudada, sem o saber.

Dei alguns exemplos disso em "Auxiliares Invisíveis", e são apenas exemplos; poder-se-ia encontrar centenas mais em que assistência externa de um tipo ou de outro é dada.

INSPIRAÇÃO

Alguns desses casos de ajuda são exemplos da vigilância daqueles discípulos de nossos Mestres que trabalham constantemente durante o sono no mundo astral; eles veem casos em que pensam que alguma ajuda pode ser dada com segurança, e intervêm e a dão. Outros mostram a intervenção de algum ser não físico, mas não há evidência para mostrar quem era o ser.

Pode ter sido o que comumente se chama de um desencarnado, ou pode ter sido um daqueles outros espíritos não humanos; mas os fatos de que tais entidades nos cercam, e de que de vez em quando alguma intervenção de algum tipo realmente ocorre — esses são fatos que podemos verificar por nós mesmos.

Podemos ler os relatos publicados de tais intervenções; podemos olhar ao redor e indagar se tais exemplos podem ser encontrados nas vidas daqueles que conhecemos.

Lembre-se de que, como regra, não nos dispomos de modo algum para tal assistência, ou para qualquer sugestão de fontes não físicas.

Lembre-se de que o mundo ao nosso redor é completamente desprovido de inteligência em tais assuntos e descaradamente cético em relação a eles, e que essas claramente não são as condições que encorajariam tal intervenção.

Mas se formos a países católicos, onde as pessoas realmente percebem a possibilidade de tais intervenções, descobriremos que elas ocorrem com muito mais frequência ali, simplesmente porque as pessoas, acreditando na possibilidade, abrem-se a ela de várias maneiras.

O cético ignorante sempre diz: "Essas coisas não vêm a mim, por causa do meu discernimento superior; eu imediatamente veria através da fraude, seja ela qual for." Essa é uma atitude tola a se tomar; e a razão que sua vaidade lhe dá para sua falta de experiência não é a verdadeira.

O cético ergue uma barreira ao seu redor por meio de sua descrença agressiva — uma barreira que não vale a pena para a entidade não física atravessar; e assim ele permanece sem ajuda e, consequentemente, não acredita que qualquer outra pessoa possa ser ajudada.

Mas tal ajuda indubitavelmente vem, e às vezes assume a forma de inspiração.

Tem sido frequentemente minha própria experiência, e penso que será a de muitos palestrantes e pregadores públicos, que ao falar sobre qualquer assunto, novas ideias são subitamente colocadas na mente de alguém.

Às vezes elas vêm do próprio ego, o eu superior, que se interessa pelo trabalho que está sendo realizado pelo eu inferior e consegue fazer descer um fragmento de informação — mas às vezes também vêm distintamente de fora e de outra pessoa.

Não se segue de modo algum que as sugestões sejam necessariamente precisas em todos os aspectos.

Elas representam a opinião da pessoa que dá a sugestão, e uma pessoa no mundo astral não é mais infalível do que uma no mundo físico.

Aqui neste plano, se ouvíssemos uma pessoa falando sobre algum assunto e tivéssemos a oportunidade sem parecer intrusivos, provavelmente lhe sugeriríamos qualquer coisa que soubéssemos sobre o assunto.

Ouvimos uma pessoa explicando algo a outros, talvez, e observamos algumas lacunas em sua explicação que por acaso podemos preencher.

Se estamos em termos amigáveis com essa pessoa, de modo que possamos fazê-lo sem ferir seus sentimentos, daremos nossa contribuição para que a instrução dada seja mais completa e melhor.

Assim como faríamos isso de maneira amigável no plano físico, assim também faz o morto, assim também faz o Anjo, a partir do plano astral.

Muitos estudantes do oculto já passaram para o outro mundo, mas naturalmente ainda conservam seu interesse não apenas nos assuntos que estudaram, mas também em seus próprios amigos que os estudam.

Eles ainda voltam e frequentam reuniões e palestras, e se uma ideia lhes ocorre sobre o assunto em consideração que não está na mente do orador ou do palestrante, eles se esforçarão para inserir tal ideia.

Eles não se materializam (o que seria um grande desperdício de força) para se levantar e falar eles mesmos, mas podem, sem muita dificuldade, colocar a ideia em uma mente que já está em sintonia com eles, e isso é feito com frequência.

Alguma ideia inteiramente nova, alguma ilustração nova, é como que empurrada diante da mente do orador.

Ele pode pensar, especialmente se não souber muito sobre o assunto, que isso é sua própria inteligência, que ele mesmo inventou essa nova ilustração.

Não importa.

O ponto é fazer com que a ideia seja apresentada às pessoas; a entidade não se importa com quem recebe o crédito por ela, naturalmente.

Portanto, há muita inspiração por aí, mesmo agora, e poderia haver muito mais se as pessoas tivessem uma compreensão inteligente do assunto e se se dispusessem a receber tal inspiração.

Acontecerá frequentemente a um homem que está escrevendo um artigo que essas novas ideias lhe venham à mente.

Ele não tem como saber se são suas próprias ideias enviadas pelo ego, ou pensamentos enviados por alguma outra agência; mas, afinal, isso não importa; não há questão de plágio aqui.

Quem as dá, dá-as voluntariamente.

Qualquer homem que prepare um assunto deve prepará-lo meditativamente, com sua mente aberta a novas impressões; e ele frequentemente receberá essas impressões.

E quanto aos nossos poetas? Um poeta é geralmente um homem aberto a impressões.

De onde vêm essas impressões importa pouco, desde que as ideias em si sejam boas.

Elas podem vir de outros poetas que já partiram; podem vir de Anjos; podem vir de seu próprio eu superior.

O que isso significa, contanto que os pensamentos sejam bons e belos? Eles são enviados para que ele os utilize, mas não se deve esquecer que é sua responsabilidade garantir que as ideias sejam boas e verdadeiras.

Se um homem aceita toda ideia que lhe chega, pode realmente afirmar que está agindo sob inspiração, mas frequentemente descobrirá que essa inspiração não é confiável, pois geralmente não pode saber a fonte de onde ela vem.

Há casos em que um homem sabe perfeitamente bem.

Aqueles de nós — que têm o privilégio, o estupendo privilégio de comunicação com alguns de nossos Mestres, logo passam a reconhecer de imediato Seu toque.

Sua influência magnética, e assim reconhecer imediatamente quando uma ideia nos vem Deles.

Tais ideias devemos, é claro, aceitar com a mais profunda reverência; mas devemos estar muito certos de sua fonte, pois há aqueles que estão ansiosos para enganar, e diabolicamente hábeis no trabalho de deturpação.

INSPIRAÇÃO

Lembre-se também de que qualquer pessoa, com as melhores intenções possíveis, pode nos apresentar ideias que não são corretas.

Um homem não é mais infalível por estar morto do que era quando estava vivo.

Ele é o mesmo homem.

Ele certamente tem agora a oportunidade de aprender mais do que sabia antes, mas nem todo homem aproveita suas oportunidades naquele mundo mais do que neste.

Encontramos muitas pessoas que estão há vinte anos no mundo astral e, no entanto, não sabem mais do que quando deixaram esta vida física, assim como há muitas pessoas que viveram cinquenta, sessenta ou setenta anos de vida humana e conseguiram absorver notavelmente pouca sabedoria nesse processo.

O conselho ou sugestão daqueles que aproveitaram suas oportunidades vale muito, seja dado do mundo astral ou do mundo físico; mas as duas advertências são absolutamente paralelas, e não devemos atribuir mais importância às comunicações do mundo astral, ou de qualquer plano superior, do que daríamos a uma sugestão feita no plano físico.

Devemos estar igualmente dispostos a receber ambas, e devemos atribuir a elas exatamente a importância que sentimos que intrinsecamente merecem — isso e nada mais, de onde quer que venham.

Nem é essa outra inspiração infrequente:

forma de influência da qual falei — a força espiritual que é derramada através de um homem que está em conexão com um Grande Ser.

Isso também ocorre com bastante frequência, e não são apenas os nossos próprios Mestres que utilizam pessoas físicas dessa maneira.

Outras 102 — A MÔNADA

entidades de todos os tipos podem ter seus canais, através dos quais sua força é derramada, e muito pode ser feito no mundo tanto por aqueles que estão mortos quanto por aqueles que pertencem a outros sistemas de evolução que não o nosso — aqueles que os indianos chamam de Devas, a quem no Ocidente conhecemos como Anjos. Assumir a atitude cética ou indiferente comum, em muitos casos, privar-nos-ia da possibilidade de aprender muito sobre esses assuntos superiores.

Quando retornamos à atitude mais infantil, que é ao menos receptiva, embora possa não ser crítica, certamente descobriremos que existem possibilidades com as quais, em nossa autossuficiência, dificilmente sonhamos.

A inspiração é uma realidade poderosa, e também o é a possibilidade do derramamento de força auxiliadora.

Aqueles que entram em contato diário com ela sabem bem com que constância essas coisas acontecem, e o preconceito cego contra elas, a atitude cética assumida por tantas pessoas, é uma fonte de admiração e dor para aqueles que sabem, porque pareceria que os homens estão intencionalmente, com malícia premeditada, fechando-se de um dos aspectos mais interessantes da vida — de um que pode ser frequentemente útil e auxiliador além de toda expectativa.

Mantenhamos, então, uma mente aberta com relação a tais coisas.

A inspiração pode vir até nós; força auxiliadora, em alguma medida, pode fluir através de nós. Estejamos prontos para sermos utilizados dessa maneira se nosso carma for tão bom que possamos ser assim utilizados, e quando virmos evidências de que a mesma coisa está acontecendo através de outros, novamente mantenhamos uma mente aberta, e não nos fechemos em nosso próprio preconceito contra a possibilidade de sermos ajudados e guiados.

Isso, creio eu, é a melhor linha que podemos adotar com relação a isso. Naturalmente, o outro lado também precisa de ênfase.

Não devemos acreditar com demasiada facilidade naquilo que vem.

Devemos julgar tudo por seus próprios méritos, não importa que nos pareça vir de um grande Mestre, de uma fonte da qual buscamos inspiração e ajuda.

Mesmo assim, devemos sempre ponderá-lo por seus próprios méritos; porque esses planos superiores estão cheios de armadilhas para aqueles que não estão acostumados a eles.

É sempre possível que um poder superior seja imitado por um inferior; é possível que haja alguém que tenha ciúme da influência sobre nós de uma alma maior, alguém que possa assumir por um momento a forma dessa alma maior e se esforçar para nos desencaminhar. Isso tem acontecido com frequência — terrivelmente com frequência; e temos visto os mais tristes resultados disso. Portanto, o único e exclusivo terreno seguro é manter nossas mentes abertas.

É tolice rejeitar precipitadamente, mas igualmente tolice aceitar cegamente, meramente porque a mensagem nos chega com um nome elevado anexado, ou com uma influência que nos parece bela.

A maioria das coisas de outros planos nos parece bela aqui embaixo, justamente porque vêm de um nível mais alto e trazem consigo algo de sua maior luminosidade, de suas vibrações mais delicadas e de todo o fascínio do mundo interior.

Como disse São Paulo há muito tempo, todo homem deveria estar plenamente persuadido em sua própria mente; deveria provar os espíritos e o que deles provém.

O MONAB, sejam eles de Deus.

Vejamos por nós mesmos por todos os meios, mas não excluamos a possibilidade de influência ao prejulgar toda a questão e dizer que a inspiração é um assunto de milhares de anos atrás e nunca pode ocorrer agora e aqui, nos dias atuais.

CAPÍTULO VII

PLÁGIO Quando nossa consciência se desenvolve suficientemente para nos permitir compreender um pouco do funcionamento da Natureza nos planos superiores, logo achamos necessário revisar nosso julgamento em várias direções.

À medida que compreendemos melhor as condições, vemos a razão de muitas coisas que anteriormente pareciam inexplicáveis, e aprendemos a fazer concessões para ações que antes considerávamos indesculpáveis.

Neste e no capítulo seguinte, procuro apresentar alguns pensamentos que me ocorreram ao longo dessas linhas.

Nos jornais, ultimamente, apareceram relatos de duas ações judiciais por plágio relacionadas a histórias ou peças teatrais, e em cada caso o réu declarou que não havia lido a obra que era acusado de imitar.

Um homem do mundo provavelmente acharia difícil acreditar em tal desmentido, especialmente se os pontos de semelhança entre as duas histórias ou peças fossem muitos; no entanto, o estudante de Ocultismo sabe que tal alegação pode ser perfeitamente verdadeira, e que há mais de uma maneira pela qual tal coincidência pode ocorrer sem a menor intenção ou consciência de plágio por parte de qualquer pessoa envolvida.

A MÔNADA

No segundo volume de *A Vida Interior*, já expliquei que no mundo mental existem certos centros de pensamento definitivamente localizados, e que pensamentos do mesmo tipo são atraídos uns aos outros pela semelhança de suas vibrações, assim como homens que falam a mesma língua são atraídos entre si.

O pensamento filosófico, por exemplo, tem um reino distinto próprio, com subdivisões correspondentes às principais ideias filosóficas, e todos os tipos de inter-relações curiosas subsistindo entre esses vários centros, exibindo a maneira pela qual diferentes sistemas de filosofia se ligaram uns aos outros.

Qualquer um que pense profundamente sobre assuntos filosóficos, por isso mesmo, entra em contato com esse grupo de vórtices; se está adormecido ou morto — isto é, se está afastado das limitações de seu corpo físico — ele é espacialmente atraído para aquela parte do plano mental da Terra à qual está ligado; se o salto for impedido por ora, ele se eleva a uma condição de vibração simpática com um ou outro desses vórtices, e recebe deles tudo o que é capaz de assimilar, embora um pouco menos livremente do que se realmente flutuasse até eles. Essa coleção de ideias representa tudo o que já foi pensado sobre aquele assunto e, portanto, é em si mesma muito mais do que suficiente para qualquer pensador comum; ainda assim, há possibilidades adicionais por trás dela e em conexão com ela que estão ao alcance dos poucos que são fortes o bastante e perseverantes o bastante para penetrar até elas.

Primeiro, através desses centros de pensamento, as mentes vivas daqueles que geraram sua força podem ser alcançadas, e assim o pensador moderno que é ao mesmo tempo forte e ávido, ainda que reverente e ensinável, pode realmente sentar-se aos pés dos grandes pensadores do passado e aprender como os problemas da vida se apresentaram aos mais poderosos intelectos que nosso mundo já produziu.

Em segundo lugar, existe algo como a Verdade em si mesma — ou podemos talvez colocar, como representante para nós de uma ideia tão totalmente abstrata, a concepção dessa Verdade na mente da nossa Divindade Solar — certamente uma noção suficientemente elevada para os mais ousados.

O homem que alcançou a união consciente com a Divindade é capaz de contactar esse pensamento, mas ninguém abaixo desse nível pode alcançá-lo. Reflexos dele podem ser vistos, projetados de plano em plano, tornando-se cada vez mais tênues à medida que descem; e alguns, pelo menos, desses reflexos estão ao alcance do homem cujo pensamento pode elevar-se como uma forte águia para encontrá-los.

É óbvio que muitos pensadores sinceros podem ser simultaneamente atraídos para a mesma região mental, e ali podem colher exatamente as mesmas ideias; e quando isso acontece, é ao menos possível que sua expressão dessas ideias no mundo físico também coincida; e então há sempre o perigo de que a multidão ignorante acuse um ou outro deles de plágio.

Que essa expressão síncrona não ocorra com mais frequência deve-se à densidade dos cérebros humanos, que raramente permitem que seus donos tragam claramente qualquer coisa que tenha sido aprendida em níveis superiores. Não apenas no campo da literatura ocorre a manifestação sincrônica; funcionários ligados ao Escritório de Patentes de qualquer país nos dirão que pedidos referentes a invenções praticamente idênticas chegam frequentemente ao mesmo tempo; e quando esse fato é revelado, cada um dos requerentes está muito pronto a acusar o outro de roubar suas ideias, mesmo quando o roubo físico é obviamente impossível.

É, no entanto, entre os promulgadores de ideias filosóficas que ouvimos com mais frequência queixas de plágio, mas sim entre dramaturgos e escritores de ficção.

Existe então, em conexão com essa forma de literatura, algum centro de pensamento como o que acabamos de descrever em relação à filosofia? Não precisamente — de qualquer forma, não para a ficção como um todo.

Mas há uma região para o que — pode ser chamado de pensamento romântico — um vasto, porém bastante indefinido, grupo de formas, incluindo de um lado uma série de combinações vagas, porém brilhantes, ligadas à relação entre os sexos, de outro as emoções características da cavalaria medieval e as lendas que as ilustram, e de ainda outro, massas de contos de fadas.

Muitos escritores de certos tipos de ficção e poesia derivam muita inspiração de excursões a essas regiões; outros entram em contato com o oceano sem margens da história passada.

Nenhuma pessoa não treinada pode realmente ler os registros dessa história, pois isso exige o pleno despertar do ego, de modo que ele possa funcionar na matéria atômica de seu corpo causal.

Mas reflexos confusos dos episódios mais brilhantes desses registros são lançados para baixo, aos níveis mentais inferiores, e até mesmo ao mundo astral.

PLÁGIO

e esses podem ser facilmente contatados por viajantes errantes nesses reinos.

Assim acontece que muitos escritores se veem de posse de uma ideia esplêndida, um clímax dramático talvez, e constroem uma história para conduzir a ele, ganhando muita fama com isso, sem nunca saberem, o tempo todo, que estão apenas relatando um minúsculo fragmento da verdadeira história do mundo.

Anos atrás, a bordo de um vapor, eu mesmo li um romance notável — com um enredo absolutamente fora do comum — e mentalmente aplaudi a engenhosidade do autor, embora mesmo então ele despertasse em mim uma vaga lembrança que me dizia que alguma realidade se ocultava por trás dele. Não persegui o assunto, e foi apenas comparativamente recentemente, ao seguir a história de uma série de encarnações passadas, que me deparei com o fato do qual essa história era a expressão.

No entanto, nem eu, que registrei nessas vidas o incidente tal como ocorreu, nem o romancista que o expandiu em uma história encantadora, éramos de forma alguma culpados de plágio, assim como um viajante que visita e descreve as belezas do Rio Reno não é culpado de plágio de Baedeker.

Em alguns casos, o escritor de ficção não precisa buscar nos mundos superiores enredos e ideias, pois estes lhe são fornecidos prontos.

Um dos principais romancistas da atualidade já me disse que suas histórias vêm a ele, ele não sabe de onde — que, na realidade, elas não são escritas por ele, mas através dele.

Neste caso, o escritor compreende e reconhece o estado de coisas; mas creio que há muitos outros escritores no mesmo caso que estão totalmente inconscientes disso. Sabemos tão pouco o que é nosso (se é que algo realmente é); pois não apenas podemos vagar pelos reinos do pensamento e colher trivialidades desconsideradas em nossa jornada, mas outros podem fazer por nós a peregrinação e a coleta, e nós podemos ser nada mais que seus porta-vozes, mesmo enquanto nos maravilhamos com a rapidez e a lucidez com que novas ideias (novas para nós, pelo menos) jorram de nossos cérebros.

Aqueles que durante a vida terrena escreveram sobre qualquer assunto mantêm seu interesse por ele após o despojamento do corpo físico.

Em sua nova e menos limitada vida, eles veem aspectos que antes lhes eram imperceptíveis, obtêm visões mais amplas do assunto, porque todo o seu horizonte é alargado.

À medida que continuam seu estudo sob essas condições muito melhores, nova luz surge sobre ele, como sobre tudo o mais, devido ao seu grandemente aprimorado poder de visão; e frequentemente anseiam por colocar suas concepções mais novas e maiores diante de seus semelhantes.

Mas nessa nova vida há restrições tanto quanto oportunidades; eles podem aprender muito mais se quiserem, mas não podem mais obter um editor físico para suas lucubrações.

Se desejam alcançar este mundo inferior, devem fazê-lo através de alguém que nele viva. Aqui surgem dificuldades em seu caminho — dificuldades que a maioria deles nunca aprende a superar.

Alguns poucos conseguem, e logram colocar suas ideias diante do mundo que deixaram, mas apenas sob o nome de outro homem, e frequentemente de forma muito imperfeita.

Naturalmente, o médium inconsciente através do qual eles trabalham mistura suas ideias com as suas próprias, e as tinge com suas idiossincrasias.

Em alguns casos, o cérebro sobre o qual apenas conseguem trabalhar é incapaz de transmitir o valor pleno do pensamento que tentam derramar nele; e em alguns casos, educação deficiente ou falta de conhecimento especial impede a transmissão perfeita.

Lembro-me muito claramente, por exemplo, do aborrecimento e da impaciência do velho Sr. Cayley quando ele se esforçava para dar ao mundo, através de mim, alguma nova descoberta que declarava revolucionaria toda a ciência da matemática.

Como infelizmente sei muito pouco dessa ciência, fui totalmente incapaz de entender do que ele estava falando, e assim fui obrigado a renunciar à honra que ele me destinava; mas devo admitir que sua linguagem era decididamente pouco elogiosa, e posso compreender perfeitamente que sua decepção possa ter sido intensa, pois ele me disse que já havia tentado em vão muitos de seus colegas.

No entanto, o fato permanece: temos pouco direito a muito daquilo que pensamos ser nosso.

Goethe escreveu: "O que me restaria se a arte da apropriação fosse depreciativa para o gênio? Cada um dos meus escritos foi-me fornecido por mil pessoas diferentes, por mil coisas; sábios e tolos trouxeram-me, sem o suspeitarem, a oferta de seus pensamentos, faculdades e experiência. Minha obra é uma agregação de seres extraídos de toda a natureza; ela leva o nome de Goethe."

Se o grande alemão admite que isso seja assim em relação ao esplêndido luar de seu gênio, quanto mais deve ser verdadeiro no caso das velas de tostão dos escritores menores! Às vezes não são apenas as ideias que são emprestadas, mas até mesmo as formas de expressão. Vi casos em que duas pessoas totalmente sem conexão entre si registraram o mesmo pensamento com exatamente as mesmas palavras.

Isso pode dever-se ao zelo e entusiasmo de algum morto; ele dita a mesma frase a duas ou mais pessoas, porque não tem certeza de qual delas conseguirá levá-la adiante com sucesso até o plano físico.

Pode, no entanto, também acontecer sem a intervenção de um morto, pois um autor, ao assimilar algum pensamento, muitas vezes acha menos trabalhoso tomá-lo exatamente como está do que encontrar para ele uma nova expressão em palavras suas.

Em todas essas questões, a tendência natural é fluir ao longo da linha de menor resistência, e a linha de menor resistência é aquela que já está estabelecida.

É muito difícil dar, a quem não os viu, qualquer ideia da aparência de tais reservatórios de pensamento como os que tenho tentado descrever.

Poder-se-ia imaginar parcialmente isso dizendo que cada pensamento abre para si mesmo um trilho — abre um caminho através da matéria do plano; e esse caminho, uma vez estabelecido, permanece aberto para ser percorrido — ou melhor, pode ser prontamente reaberto e suas partículas revivificadas por qualquer novo esforço.

Se esse esforço estiver, de algum modo, na direção geral daquela antiga linha de pensamento, é muito mais fácil para ele adaptar-se suficientemente para percorrer aquela linha do que seria talhar para si uma linha ligeiramente diferente, por mais estreitamente paralela que esta seja ao que já existe.

PLÁGIO

Todas essas considerações nos mostram que não é sábio lançar acusações precipitadas de plágio sobre aqueles que porventura se expressam muito como nós o fizemos — ou mesmo exatamente como nós o fizemos.

Às vezes tenho visto certa impaciência manifestar-se entre os teosofistas porque escritores ou oradores que não são membros de nossa Sociedade usam frequentemente o que chamamos de ideias teosóficas sem qualquer reconhecimento de sua fonte.

Como há círculos em que o nome da Teosofia é impopular, tenho pouca dúvida de que isso às vezes é feito intencionalmente, e o crédito é sonegado à Sociedade a fim de evitar a menção do nome odiado.

Mesmo nesse caso, porém, não vejo que nós, como teosofistas, devamos nos queixar, pois nosso único desejo é circular o ensino da verdade, não obter crédito pelo conhecimento dela. Há, no entanto, vários outros casos em que a informação sobre verdades bem conhecidas de nós é adquirida totalmente fora de nossa organização.

Por exemplo, temos nos dado a algum trabalho para mapear as subdivisões dos planos astral e mental, e para descrever seus habitantes e as condições que ali prevalecem; mas devemos lembrar que todas as pessoas vivas passam para o plano astral durante o sono, e que as pessoas mortas residem permanentemente ali durante o estágio inicial de sua vida pós-morte; portanto, deve inevitavelmente acontecer que, entre esses muitos milhões de pessoas, algumas serão suficientemente sensíveis, seja quando vivas para trazer de volta à existência física algumas recordações claras, seja quando mortas para descobrir algum método de comunicar informações razoavelmente precisas àqueles que deixaram para trás.

Sempre que uma dessas coisas acontece, temos imediatamente o que estamos acostumados a chamar de confirmação do ensinamento teosófico.

Mas isso não é, em nenhum sentido da palavra, um plágio; é uma observação independente do mesmo fenômeno, e o observador tem tanto direito de descrever suas impressões quanto eu teria de dar as minhas sobre uma visita à Itália, mesmo que já existam centenas de livros sobre esse país muito melhores do que qualquer coisa que eu pudesse escrever.

Não tenho desejo de defender o plágio, que é, na verdade, nada mais que uma forma de roubo.

Desejo apenas salientar que não é bom fazer acusações precipitadas nessa linha, pois as condições de posse de propriedade nos planos superiores são muito diferentes daquelas que vigoram no mundo físico, e neste caso, como em tantos outros, o homem que compreende mais plenamente é também o que adotará a visão mais caridosa.

CAPÍTULO VIII

EXAGERO

Todos nós conhecemos pessoas que têm tendência a exagerar — que nunca conseguem relatar um incidente exatamente como aconteceu ou repassar uma história sem

melhorá-la. Com o tempo, nos acostumamos com elas e aprendemos a fazer um certo desconto em tudo

o que dizem.

Geralmente as consideramos mentirosas e, muitas vezes, também vaidosas, especialmente se suas amplificações se referem (como geralmente acontece) principalmente ao seu próprio papel nas histórias que contam.

Uma considerável experiência, no entanto, com aqueles que têm essa peculiaridade convenceu-me de que, na maioria dos casos, o exagero é inconsciente.

Uma pessoa se encontra em determinada situação e, nessa situação, ela (sendo, com toda probabilidade, um homem bastante comum) age ou fala muito como qualquer pessoa mediana faria. Ao pensar sobre a situação posteriormente, muitas vezes percebe que poderia ter enfrentado aquela pequena emergência de forma muito mais eficaz e dramática, que poderia ter se coberto de glória fazendo algum comentário particularmente oportuno, se ao menos isso lhe tivesse ocorrido na hora.

Se ele por acaso for do tipo de homem que não consegue deixar de lado um evento quando ele já passou,

A MÔNADA

e esquecê-lo de maneira sã e saudável, e

continua a remoer o incidente trivial e a reconstruí-lo, imaginando como a conversa teria prosseguido se ele tivesse feito o que agora percebe ser a réplica mais eficaz, ou como o drama teria se desenrolado se ele não tivesse perdido a cabeça (como muitos de nós fazemos) justamente no momento crítico.

E depois de ensaiar o ocorrido algumas vezes nesses moldes, ele começa a acreditar de fato que realmente fez aquela observação espirituosa e magnífica, ou que foi de fato aquele herói de romance que sente que deveria ter sido, e que de fato teria sido se apenas tivesse pensado nisso. Tal homem é, sem dúvida, agudamente autoconsciente; caso contrário, não continuaria a se preocupar com um evento que já passou e não pode ser recordado; e ele também possui certa dose de imaginação e sensibilidade.

A primeira qualidade permite-lhe criar fortes formas-pensamento de si mesmo fazendo ou dizendo o que sente que deveria ter sido feito ou dito, enquanto a segunda qualidade permite-lhe perceber essas formas-pensamento e sentir sua reação sobre ele, até que ele deixa de distingui-las da memória real do evento; e assim, depois de algum tempo, ele relata com toda a boa-fé uma história que se afasta amplamente dos fatos tal como recordados por um observador mais prosaico.

De fato, eu mesmo, em mais de uma ocasião, fui colocado em uma posição extremamente embaraçosa por ser apelado em público para confirmar um relato altamente colorido de alguma experiência que o narrador e eu havíamos compartilhado no passado, mas em relação à qual minha recordação era decididamente menos dramática do que a do meu parceiro de inclinação poética.

Em alguns casos, tive até mesmo a experiência interessante de observar uma história crescer, tendo eu próprio, em primeiro lugar, testemunhado o que realmente aconteceu e ouvido o principal ator dar, na ocasião, um relato razoavelmente exato do ocorrido. Voltando uma semana depois, descobri que o conto havia consideravelmente se expandido; e, após alguns meses, tornara-se até mesmo totalmente irreconhecível, tendo o bordado de autoglorificação completamente disfarçado seu substrato de fato.

Contudo, estou certo de que essa imprecisão é totalmente involuntária, e que o narrador que está tão inteiramente deturpando a história não tem pensamento algum de nos enganar, e de fato recuaria com horror de qualquer falsificação deliberada.

Este é um fenômeno curioso e, embora, em

A forma extrema que descrevi, felizmente confinada a comparativamente poucos, podemos todos nós detectar o que pode ser considerado como uma espécie de germe dela em nós mesmos.

Muitos de nós acham difícil ser absolutamente precisos; estamos conscientes de um certo desejo de tornar uma história mais dramaticamente completa do que ela é na realidade — de arredondá-la, ou de introduzir nela o elemento de justiça poética que tão frequentemente falta lamentavelmente nas visões muito limitadas que somente somos capazes de ter dos assuntos mundanos.

Bastante número de pessoas que têm toda a intenção de ser perfeitamente verazes, contudo, se observarem a si mesmas cuidadosamente, descobrirão que não estão inteiramente livres desse curioso instinto de magnificação — que, ao repetir uma história, instintivamente aumentam o tamanho, ou a distância, ou o valor daquilo de que falam.

Por que existe essa tendência? É sem dúvida verdade que em muitos casos há algo de vaidade, de desejo de aprovação, do anseio de brilhar ou de parecer inteligente; e mesmo onde esses termos seriam fortes demais, há uma autoconsciência instintiva que faz com que a pessoa em questão olhe para trás, para eventos passados dos quais participou, com o desejo de que esse papel tivesse sido mais distinto.

Contudo, bem além disso, e quando a história não tem conexão conosco, ainda percebemos a mesma curiosa tendência.

A razão jaz mais profundamente do que isso e, para compreendê-la, devemos pensar na natureza do ego, e no estágio que ele alcançou em sua evolução.

Frequentemente foi mencionado em nossa literatura que uma das características do ego é seu notável poder de dramatização.

Em outro capítulo, esforcei-me por explicar que ele lida com abstrações como nós, no plano físico, lidamos com fatos concretos — que para ele um sistema inteiro de filosofia (com tudo o que isso envolve) é uma ideia única que ele usa como uma ficha em seu jogo, que ele lança no curso de uma conversa, assim como nós, aqui embaixo, poderíamos citar um fato em apoio a alguma contenda que estivéssemos defendendo. Assim, vemos que, ao lidar com assuntos em seu próprio plano e naqueles abaixo dele, todas as suas ideias são ideias completas, devidamente arredondadas e perfeitas.

Qualquer coisa incompleta seria insatisfatória para ele — seria, em verdade, um exagero.

fato dificilmente pode ser contado como uma ideia.

Para ele, uma causa inclui seu efeito e, portanto, na visão mais ampla que ele é capaz de ter, a justiça poética é sempre feita, e nenhuma história pode terminar mal.

Essas características dele refletem-se, em certa medida, em seus veículos inferiores, e nós as encontramos aparecendo em nós mesmos de várias maneiras.

As crianças sempre exigem que seus contos de fadas terminem bem, que a virtude seja recompensada e que o vício seja vencido, e todas as pessoas não sofisticadas e de mente sã sentem um desejo semelhante.

Aqueles que (sob o pretexto de que as coisas não acontecem assim na vida real) clamam por um realismo maligno são precisamente aqueles cujas visões da vida se tornaram doentias e não naturais, porque em sua filosofia míope eles nunca podem ver o todo de qualquer incidente, mas apenas o fragmento dele que se mostra em uma encarnação — e geralmente apenas a mais superficial casca externa até mesmo disso.

Observemos* a influência exercida sobre a manifestação dessa característica pelo estágio de evolução em que nos encontramos agora.

Frequentemente foi explicado que cada raça-raiz tem sua qualidade especial a desenvolver, e que, nesse aspecto, cada uma das sub-raças também manifesta a influência de sua própria peculiaridade sobre a qualidade da raça-raiz.

A Quarta Raça-Raiz, nos dizem, estava principalmente preocupada com o desenvolvimento do corpo astral e de suas emoções, enquanto nossa Quinta Raça-Raiz supostamente está evoluindo o corpo mental e o intelecto que deve trabalhar através dele.

Assim, na quinta sub-raça, ou teutônica, deveríamos estar intensificando o desenvolvimento do intelecto e do discernimento, enquanto na quarta sub-raça, ou celta, podemos ver como sua combinação facilita tanto o desenvolvimento artístico quanto o psíquico, embora provavelmente ao custo da precisão científica nos detalhes.

De fato, essa paixão pela precisão científica, pela verdade perfeita nos mínimos detalhes, é comparativamente um desenvolvimento recente; na verdade, é essa característica que tornou possíveis as conquistas da ciência moderna.

Agora exigimos antes de tudo que uma coisa seja verdadeira, e se não for, não nos interessa; enquanto as sub-raças mais antigas exigiam antes de tudo que fosse agradável, e recusavam-se a ser limitadas em sua apreciação por qualquer consideração como se a coisa já havia se materializado ou poderia se materializar no plano físico.

120                 A MÔNADA

Você pode ver isso claramente nas antigas histórias celtas.

Observe como nas lendas que se agrupam em torno do Rei Arthur, um cavaleiro justa com algum estranho casual, derruba-o e o traz como prisioneiro, e como, ao narrar sua façanha, descreve sua infeliz vítima como um ogro gigantesco, um monstro que se eleva aos céus, e assim por diante — e, no entanto, ninguém presente parece notar qualquer discrepância entre seu relato e a aparência real do infeliz que está ali diante deles.

Vemos imediatamente, ao ler essas histórias, que para seus recitadores e seus ouvintes as limitações do que chamamos de fato simplesmente não existiam.

Seu único desejo era compor um romance bom e satisfatório para a alma, e nisso eles obtinham sucesso.

Que a suposta ocorrência fosse manifestamente impossível não os incomodava no mais leve grau.

Isso nos incomoda, que lemos essas fábulas agora, porque estamos desenvolvendo a faculdade discriminativa e, portanto, embora gostemos de um conto de aventura empolgante tanto quanto nossos antepassados gostavam, não podemos nos sentir satisfeitos com ele a menos que um ar de probabilidade seja habilmente lançado sobre cada incidente para satisfazer esse novo anseio por verossimilhança e exatidão na narrativa.

Esse desejo de exatidão é apenas a manifestação de outra das qualidades do ego — seu poder de ver verdadeiramente, de ver uma coisa como ela é, como um todo e não apenas em parte.

Mas porque aqui embaixo tantas vezes somos incapazes de ver o todo como ele o vê, estamos começando a exigir que a parte que vemos seja, até certo ponto, completa em si mesma e harmonize-se com as outras partes que podemos vislumbrar vagamente.

Nossos pequenos fragmentos geralmente estão muito longe de ser completos.

Eles não terminam adequadamente, não exibem os personagens da melhor maneira; e porque aqui embaixo ainda não podemos ver o verdadeiro desfecho que explicaria tudo, nosso instinto é inserir um desfecho imaginário que, ao menos até certo ponto, atenda às nossas exigências.

Essa é a verdadeira razão de nosso desejo de melhorar uma história.

Em alguns de nós, o desejo recém-desenvolvido por verdade e exatidão supera o anseio mais antigo de agradar e ser agradado; mas às vezes o outro elemento é vitorioso.

Então entra em cena, como já dissemos, a influência da vaidade e do desejo de causar boa impressão, e a nossa qualidade recém-desenvolvida de veracidade cai ignominiosamente para segundo plano.

Na maioria dos 122                  A MÔNADA

casos, tudo isso ocorre inteiramente no subconsciente, e assim a nossa consciência desperta comum não percebe. Dessa forma, acontece que algumas pessoas ainda são bastante medievais em seus relatos de aventuras pessoais.

Quando compreendemos isso, é claramente nosso dever auxiliar o ego em seus atuais esforços de desenvolvimento.

Devemos encorajar e insistir na qualidade da exatidão, e devemos manter nosso registro dos fatos separado de nossos pensamentos e desejos com relação a esses fatos.

Contudo, ao cultivar a veracidade, de modo algum precisamos extinguir o romance.

É necessário ser exato; não é necessário tornar-se um Gradgrind.

Se desejamos passar num exame de botânica, devemos sobrecarregar nossas memórias com termos grosseiros e pseudo-latinizados, e devemos aprender a distinguir as dicotiledôneas das monocotiledôneas; mas isso não precisa impedir-nos de reconhecer que há um lado superior na botânica, no qual estudamos a existência da vida da árvore e seu poder de, ocasionalmente, manifestar-se em forma quase humana; tampouco precisamos ignorar o folclore das árvores e plantas e a ação dos espíritos da natureza que ajudam a moldar e colorir as flores — embora façamos bem em manter tudo isso rigorosamente fora de nossas provas escritas.

O conhecimento da beleza e do romance que está por trás não precisa ser perdido porque temos de adquirir detalhes áridos e superficiais, assim como não precisamos perder de vista o fato de que o açúcar é doce e agradável ao paladar porque temos de aprender que sua fórmula química é C12H22O11.

EXAGERAÇÃO

Misturar nossa imaginação com nossos fatos é um uso errôneo de um poder muito poderoso; mas há um uso correto dele que pode ser de grande ajuda em nosso progresso.

Aquele que deseja meditar é frequentemente instruído a criar uma imagem do Mestre e fixar sua atenção nela; e quando ele faz isso, o amor e a devoção que sente atraem a atenção do Mestre, e Ele imediatamente preenche essa imagem com Seu pensamento, e derrama através dela Sua força e Sua bênção sobre aquele que a criou.

Se o estudante teve a sorte de ver o Mestre, sua imagem-pensamento é naturalmente muito mais clara e melhor do que nos casos em que é mero esforço da imaginação.

Quanto mais clara a imagem, mais plenamente o poder pode ser enviado através dela, mas em qualquer caso, algo é ganho, pelo menos, e algum retorno considerável é recebido.

Este é, então, um caso do uso legítimo da imaginação — um caso em que seus resultados são mais valiosos.

Ela entra em ação também em uma das muitas linhas do desenvolvimento psíquico.

Um pupilo que deseja abrir a visão etérica às vezes é instruído a pegar algum objeto sólido e se esforçar para imaginar como seria o interior dele se pudesse vê-lo. Por exemplo, uma caixa fechada poderia ser colocada diante de tal pupilo, e ele poderia ser solicitado a descrever os objetos dentro dela. Ele provavelmente seria orientado a tentar imaginar o que havia dentro, a "adivinhar", como diriam as crianças, mas sempre com um esforço de atenção concentrada, com um empenho em ver aquilo que pela visão comum não podia ver.

Diz-se que após muitas dessas tentativas, o pupilo se vê "adivinhando" corretamente com muito mais frequência do que seria explicável por qualquer teoria de coincidência, e que, em seguida, ele começa realmente a ver diante de si os objetos que a princípio apenas imaginava.

Uma variante dessa prática é que o estudante evoca diante do olho de sua mente o quarto de um amigo e se esforça para fazer uma imagem perfeita dele. Após certo número de tentativas, ele provavelmente será capaz de fazer isso prontamente, e com considerável riqueza de detalhes.

Então ele deve observar atentamente qualquer coisa nova ou incomum em sua imagem mental daquele quarto; ou talvez ele possa estar consciente da presença de certas pessoas nele. Se isso lhe acontecer, pode valer a pena escrever e perguntar se tais pessoas estiveram lá, ou se há algum fundamento para sua ideia de que certas mudanças foram feitas; pois se ele se mostrar correto em várias ocasiões, perceberá que está começando a desenvolver uma certa impressionabilidade que, com o tempo, pode evoluir para a verdadeira clarividência.

Para resumir: como outros poderes, a imaginação pode ser usada corretamente ou incorretamente.

O exagero é claramente errado e é sempre uma barreira ao progresso, mesmo quando não intencional.

A precisão é essencial; mas a sua realização* não impede o estudo do lado mais elevado e romântico da natureza.

CAPÍTULO IX                      MEDITAÇÃO

O método mais pronto e seguro para desenvolver a consciência superior é por meio da meditação, e já é hábito de muitos de nossos membros começar cada manhã dedicando alguns minutos a uma meditação que se destina a ser devotada à aspiração para com os Mestres.

Gostaria de dizer algumas palavras sobre isso, pois me parece que alguns de nós não estão obtendo tanto proveito quanto poderiam. Há tantos tipos diferentes entre nós que não é possível que um único método de meditação produza resultados igualmente bons com todos.

De modo geral, podemos dividir em duas classes as maneiras pelas quais um tempo como esse pode ser mais proveitosamente ocupado, e cada pessoa deve decidir por si mesma a qual classe pertence, qual método lhe será mais natural e mais proveitoso.

Temos o hábito de chamar todos os nossos exercícios desse tipo pelo nome geral de meditação, embora ele seja apropriado apenas a alguns deles.

Frequentemente falei de três estágios pelos quais as pessoas têm de passar: Concentração, Meditação e Contemplação; é a este último que, no conjunto, devemos visar, quando isso for possível e relativamente fácil para nós. Pode haver, no entanto, alguns de nós cujas mentes não são construídas segundo essa linha particular, e eles podem achar a meditação mais útil e mais proveitosa para si.

A arte de adquirir concentração perfeita é um processo lento, e a maioria de nós está apenas em processo de adquiri-la. Ainda não obtivemos pleno êxito nisso, porque pensamentos errantes ainda vêm nos perturbar. Mas supondo que tenhamos concentração suficiente para manter afastados aqueles pensamentos que não desejamos, resta ainda considerar como devemos pensar durante esses poucos minutos.

Falamos do tempo como devotado à aspiração para com o Mestre; mas há diferentes linhas de aspiração.

O que mais se aproxima do que realmente se entende por meditação seria manter a mente firmemente sobre a nossa própria imagem d'Ele, se formos capazes de construir uma imagem mental forte e boa.

Alguns não conseguem visualizar tão facilmente quanto outros.

Se podemos visualizar fortemente por nós mesmos, é bom criar a nossa própria imagem mental e fechar os olhos.

Tendo formado tal imagem, nosso pensamento então seguiria uma linha mais ou menos assim: “Este”, diríamos, “é o Mestre que escolhi, a quem me dedico.

Ele é a encarnação do amor, do poder, da sabedoria.

Devo procurar tornar-me semelhante a Ele em todos esses aspectos.

Terei eu conseguido até agora fazer isso? Não tão plenamente quanto desejaria em tais e tais aspectos; posso pensar, olhando para trás, que não demonstrei essas qualidades como deveria.

Esforçar-me-ei no futuro por lembrar-me d’Ele sempre, e por ser,                   MEDITAÇÃO

e agir, e pensar como creio que Ele seria, agiria e pensaria.” E assim por diante, com um forte esforço para realizar essas qualidades n’Ele.

Entendo que isso

é realmente o que se quer dizer com a palavra meditação.

Se um homem descobrir, após algum esforço, que lhe é impossível formar uma imagem mental nítida, será bom que se assente diante de um

retrato do Mestre e fixe o olhar seriamente nele, enquanto pensa como acima sugerido.

Há algo ainda melhor, talvez, para aqueles que descobrem que podem fazê-lo pronta e facilmente; e isso é a contemplação.

Nesse caso, forma-se a imagem do Mestre e, tendo-a formado, lança-se toda a própria força num esforço para alcançá-Lo, um esforço que posso melhor descrever dizendo que nos estiramos para cima em direção a Ele, procurando unificar nossa consciência com a d’Ele.

Esse esforço não trará imediatamente um resultado, muito provavelmente; mas se o fizermos todos os dias em nossa meditação regular, certamente chegará o tempo em que será coroado de pleno êxito.

Isso é o melhor a fazer para aqueles que podem fazê-lo. Mas há tipos de mente para os quais tal esforço seria estéril, e não é bom para eles

gastarem seu tempo com isso, se é uma coisa que de modo algum conseguem fazer, enquanto a outra forma de meditação poderia ser muito mais frutífera para eles.

Mas para aqueles que podem elevar-se dessa maneira particular com qualquer tipo de sucesso, com qualquer espécie de sentimento de que é para eles um caminho que provavelmente (mesmo que leve muito tempo) conduzirá a uma união direta com Ele, a contemplação é                          128                           A MÔNADA

claramente a melhor, pois tal união, quando alcançada, é das mais frutíferas, das mais auxiliadoras.

Com a mais profunda reverência dizemos ao Mestre: “Santo Mestre, Pai, Amigo, abro-me à Vossa influência.”

"Fluirá em mim até o grau máximo em que sou capaz de recebê-lo." Não precisamos pedir-Lhe que o derrame sobre nós, porque Ele o faz o tempo todo.

Não oramos aos Mestres para que façam isto ou aquilo.

Eles sabem muito mais a respeito do que nós e já estão fazendo tudo o que pode ser feito; mas é necessário, de nosso lado, que nos tornemos abertos a isso, que removamos as barreiras do eu que se interpõem no caminho.

Essa é a velha história.

Ela deve ser contada repetidas vezes, porque o eu separado é a grande dificuldade em nosso caminho — primeiro a personalidade e depois a individualidade.

Isso é enfatizado em *Aos Pés do Mestre* e em todos os livros que já foram escritos sobre progresso oculto.

Quando há algo que impede nosso progresso, é sempre o eu inferior que se coloca no caminho do Eu Superior.

Tendo visualizado e realizado o Mestre tão intensamente quanto possível, o esforço deve ser o de eliminar nossas próprias barreiras, rompê-las e alcançá-Lo, porque Ele está sempre pronto a nos conceder Sua graça, derramando Sua influência exatamente na medida em que somos capazes de receber.

Não temos nada a pedir-Lhe.

Temos apenas de lidar conosco mesmos de tal forma que Sua luz brilhe através de nós.

MEDITAÇÃO

Esse esforço nos conduzirá, por fim, a uma extensão da consciência.

Quando tivermos sucesso, romperemos para um mundo diferente, uma maneira diferente de ver tudo.

Nessa linha está o progresso mais rápido e mais satisfatório, mas, como já disse, é estritamente para aqueles que podem aceitá-lo e para quem esse é o caminho.

O homem cuja natureza instintivamente segue a outra direção provavelmente perderia tempo fazendo esse esforço, ao passo que poderia progredir distintamente seguindo a outra linha.

Uma ou outra dessas coisas devemos estar tentando fazer, e não devemos deixar que isso se torne vago.

Tem uma grande tendência a se tornar vago; e é curioso que, embora acreditemos que todos esses avanços estejam ao nosso alcance, nunca ficamos tão surpresos quanto quando algo acontece e realmente obtemos algum resultado.

Isso não deveria ser assim. É, sem dúvida, um exemplo tocante de nossa humildade, mas há uma humildade que às vezes realmente impede o progresso.

Podemos nos sentir tão certos de que estamos longe da possibilidade de fazer qualquer coisa, que ficamos em nossa própria luz.

É melhor, na medida do possível, com humilde confiança (humilde sem dúvida, mas confiança) adotar a linha: "Outros já tiveram sucesso nisso. Pretendo ter sucesso, e vou perseverar até conseguir." Então certamente teremos sucesso.

Pode não ser imediatamente, mas "imediatamente" do nosso ponto de vista importa muito pouco, realmente, desde que façamos a coisa e todo ser humano possa fazê-la; é apenas uma questão de tempo que possa levar, e o tempo é bem empregado de qualquer forma.

A MÔNADA

Acho que se lembrarmos dessas ideias, isso pode nos ajudar a fazer mais uso do tempo reservado para a meditação.

A tendência natural da época em geral é para a vagueza e a frouxidão do pensamento.

Algumas pessoas simplesmente caem no que se chama de "sentir-se bem" por alguns minutos.

Melhor sentir-se bem do que sentir-se mal, é claro; mas ainda assim não é exatamente tudo o que se quer dizer.

Muitas pessoas meditam diariamente sozinhas e obtêm grande ajuda ao fazê-lo; mas, no entanto, há possibilidades ainda maiores de resultado quando um grupo de pessoas concentra suas mentes em uma única coisa.

Isso estabelece uma tensão no éter físico, bem como nos mundos astral e mental, e é uma torção na direção que desejamos.

Por uma vez, apenas durante o tempo daquela meditação em grupo, em vez de ter que lutar contra nosso ambiente (o que temos que fazer praticamente em todos os outros lugares), o encontramos realmente útil.

Ou seja, deveria ser assim, se todos os presentes conseguirem manter suas mentes de vagar, e isso, é claro, devem tentar fazer, não apenas por si mesmos, mas por seus companheiros no esforço.

Uma mente errante em tal grupo constitui uma quebra na corrente.

Em vez de ter uma enorme massa de pensamento se movendo em uma única torrente poderosa, teríamos, nesse caso, pequenos redemoinhos nela, como os feitos por rochas ou obstáculos em um rio que desviam a água.

Qualquer um que permita que sua mente vagueie está, com isso, tornando as coisas não tão fáceis para aqueles ao seu redor.

MEDITAÇÃO

Um número de pessoas enviando seus pensamentos na mesma direção oferece uma excelente oportunidade para o progresso, se a direção for boa; mas isso raramente acontece na vida comum.

Quando ocorre, significa grandes possibilidades.

Um exemplo notável, que já descrevi antes, surge em minha mente como apropriado.

Tive o privilégio de estar presente no Jubileu de Diamante de Sua Majestade a Rainha Vitória.

Foi uma das mais maravilhosas manifestações em termos de força oculta que já presenciei.

Por apenas alguns momentos, quando a carruagem da Rainha passou, milhares de pessoas foram arrebatadas em uma única linha de pensamento, e era uma linha muito boa, de intenso amor e lealdade.

Foi uma visão do lado interno que raramente tem igual.

Antes disso, tivemos que esperar muito tempo pela procissão.

Milhares e milhares de pessoas que estavam à vista tinham cada uma seu próprio conjunto de pensamentos.

Aconteceu de eu estar no coração da cidade de Londres, onde os presentes eram em sua maioria homens comerciais ou profissionais com suas esposas.

Os homens estavam principalmente ocupados em cálculos, e suas cabeças estavam cercadas por números, como um enxame de abelhas voando ao redor deles o tempo todo.

As várias senhoras pensavam nos vestidos umas das outras e em assuntos domésticos de todos os tipos.

Não havia unidade, como é sempre o caso em qualquer multidão.

Quando a procissão chegou, as pessoas foram despertadas e, aos poucos, começaram a se interessar cada vez mais por ela, e o clímax chegou quando a própria Rainha passou.

Por alguns minutos, todos aqueles milhares pensavam e sentiam da mesma forma.

O efeito foi prodigioso até mesmo no plano físico, embora não soubessem por quê.

Aqui estavam homens duros da cidade, absolutamente com lágrimas nos olhos, apertando as mãos uns dos outros enquanto praticamente todas as senhoras choravam sem contenção.

O efeito foi surpreendente naqueles poucos minutos de exaltação absoluta.

Talvez pela primeira vez em suas vidas, todos eles simultaneamente se esqueceram completamente de si mesmos e foram elevados para além de si mesmos por uma emoção elevada.

Ora, aquilo foi uma oportunidade.

Em momentos como esse, se a excitação é religiosa, conversões em massa ocorrem — tremenda elevação temporária da alma.

Aposto que essas pessoas depois se perguntaram por que haviam ficado tão abaladas.

Foi extremamente bom para elas, mas raramente uma oportunidade assim surge.

Fazemos uma pequena corrente semelhante, em escala reduzida, por meio de nossa meditação em grupo.

Somos talvez apenas uns vinte ou trinta, em vez de muitos milhares, mas, à sua maneira, tal reunião é uma oportunidade real; se pudéssemos aproveitá-la melhor, progrediríamos mais rapidamente, sentir-nos-íamos mais grandemente ajudados.

É uma grande assistência se, em um grupo, há alguns que sejam capazes de se elevar a níveis elevados.

É um grande impulso estarmos por alguns momentos na presença do pensamento em um plano superior.

É uma das vantagens que auferimos de nossa associação, da "reunião de nós mesmos" para um trabalho como este.

MEDITAÇÃO

A meditação coletiva, como algumas Lojas realizam nas palestras públicas para uma plateia mista, francamente não é de muita utilidade.

Ela apenas mantém a plateia quieta por alguns momentos, mas pouco mais faz, porque o homem comum não sabe pensar de modo algum.

O desdobramento da consciência superior é uma das possibilidades que se abrem à humanidade no estágio em que agora se encontra.

Portanto, está aberta, em maior ou menor grau, a cada um de nós, e vale bem a pena fazermos alguma tentativa nessa direção, pois o acréscimo à nossa utilidade que o sucesso traria é quase incalculável.

Que a maior cautela deva ser exercida é verdade, pois as armadilhas são muitas; nada deve ser empreendido sem o conselho e a supervisão de um psíquico treinado.

Mas o mundo necessita de auxiliares dotados desses poderes, e é entre os estudantes teosóficos que podemos razoavelmente esperar encontrá-los.

É quase desnecessário apontar quão vantajosa para o nosso trabalho é a capacidade de comunicar à vontade com os Anjos e com os assim chamados mortos, e a força e a precisão que a experiência definida da vida superior dará ao nosso ensinamento.

O conhecimento adquirido é do maior conforto para aquele que o obtém, pois remove para sempre de sua vida toda dúvida e toda tristeza; contudo, o homem deve almejar essa sabedoria transcendente não por seu próprio bem, mas para que possa tornar-se mais amplamente útil aos seus semelhantes, pois esse é o objetivo de todos os verdadeiros e fiéis irmãos em todo o mundo.

Impresso por J. R. Aria na Vasanta Press, Urur, Adyar, Madras.